与 父 谈 心
引言
有一回，耶稣在祈祷，停止以后，门徒对祂说：“主，请教给我们祈祷，如同若翰教给他的门徒一样。”耶稣对他们说：“你们祈祷时要说：父啊！愿祢的名被尊为圣！愿祢的国来临！我们的日用粮，求祢天天赐给我们！宽免我们的罪过，因为我们自己也宽免所有亏负我们的人；不要让我们陷入诱惑。”（路 11 ： 1 － 4 ）
这是耶稣亲自教导我们的祈祷文，也是所有祈祷的模范，我们称之为“福音中耶稣的祈祷”。除此之外，宗徒大事录二章 36 节记载：天主已把你们所钉死的这位耶稣，立为主，立为默西亚（基督）了。”当耶稣从死亡中复活以后，祂成为主，成为基督。因此这个祈祷文，不但是两千年前生活在历史中耶稣的祈祷，也是经过死亡复活以后主基督的祈祷，所以我们也称它为基督的福音祈祷或主的祈祷文。
耶稣邀请我们做这样的祈祷时，是希望我们在这样的祈祷中有和祂一样的经验。同时，耶稣升天时提醒人们：在祂复活后，会同他们天天在一起，直到今世的终结（玛 28 ： 20 ）。所以，当我们祈祷时，复活的基督也同我们一起，换言之，我们参与了复活基督的祈祷。
复活的基督在何处呢？祂就在我们世间，祂的身体复活了，是以一种全新的、奥秘的方式隐藏在我们的物质世界中。两千年前，圣言成了血肉，降生人世，在世上生活了三十三载，最后被钉死在十字架上，后来天主使祂复活，不是回到“天上”，而是更深的进入这个物质世界的核心。基督的复活实际是继续着祂的降生。
父啊！
圣经中有耶稣升天回到天主右边的记载，但天主的右边不是一处“地方”，而是一个新的状态，表示祂以一种新的方式接近天主、分享天主的能力。
耶稣现在是以一新的状态临在，祂不只是精神上的复活，而且身体也实际的复活，所以祂仍和时空有关，但却是一种全新的方式。耶稣死亡以前的身体是附属于物质世界的，祂不能同时出现在两个地方。而今复活后，天主赋予祂新的身体，不但可以超越时空，而且主管整个物质世界。祂分享了天主的能力，从内在改变、光荣这个世界，并准备这个世界成为最后复活圆满的实现，也就是天主计划圆满的实现。
分析
现将主的祈祷文条分缕析如下：
在圣经中，“父”所蕴涵的意义有三层：
第一、是赐予生命，是祂创造我们成为天主的肖像，如创世纪 1 ： 27 所载：“天主于是照自己的肖像造了人”。
天主是创造者，要成为天主的肖像，就必须帮助天主创造未来，成为共同创造者。而其首要条件是要成为自由的。我们看世上其它的受造物，他们不是天主的肖像，所以没有自由，没有创造的能力。而人类是天主的肖像，具有他所赏赐的自由，要与他一起创造未来。自由是人类的特权，我们可以选择成为帮助天主共创未来的垫脚石，或成为天主计划的绊脚石。
第二、是给予复活新生命的那一位。而这复活的新生命是拥有圆满生命的天主所分享的，第一位接受的是被钉在十字架上的耶稣，然后再经由祂分享给我们。
所以称天主为父的两层意义，一是天主创造我们，给我们自由与他共创美丽未来。二是天主把祂自己天主性的生命、透过从死者中复活的基督给予我们。
第三、是“阿爸”，耶稣的阿爸经验。阿爸是阿拉美语文，犹太人不曾在圣殿公开称天主为阿爸，只有小孩子在家中用来对父亲的妮称。耶稣称天主为阿爸，是表达祂对天父的亲密。耶稣在自己的生活中最敬爱的就是天主，父是祂眼中的光明喜悦，心中的热切盼望。
人心中如果没有热情，就如同半死的生命，而一个充满生命的人，在心中一定满盈着喜悦与热诚。在耶稣眼中，他看到的是天父在这世上的一切象征与标记，他内心所切盼的是愿意更亲近天主，服从天主。我们可反省在我们眼中最喜欢看的是什么？心中最盼望的又是什么？
路加福音中耶稣称天主为父的章节： 2 ： 49 ； 6 ： 36 ； 9 ： 26 ； 10 ： 21 ， 22 ； 11 ： 2,13 ； 12 ： 30,32
愿祢的名被尊为圣！
首先我们了解一下圣经中“名字”与“神圣”的意义。
一 圣经中 名字 的意义
圣经中名字代表一种人际的关系，如果你为别人命名，表示你和此人相识，曾和他分享过生命。在圣经中，名字是非常神圣的，当你与人初次相遇时，你不会叫他的名字，必须等到对他多次认识时，才会用这个名字称呼他。所以耶稣教导我们祈祷时称呼父的名时，他希望我们也和他一样经验到和天父有一种个人的关系。
当你和天主有一位际的个人关系时，你会与同一天主有三种不同的经验，因为天主是以三位的方式来亲近人、与人往来。
在天主内，从起初，天主说了话，正如若望福音开头所言：“ 在起初已有圣言，圣言与天主同在 ”。而圣言面对天主，是天主完美的反映、回应与答复，因此“ 圣言就是天主 ”。而天主与圣言之间的互动分享，即为天主的气息（圣神）。就好比人说话时需要呼吸，我们虽听得到声音，却看不见呼吸。而天主与圣言的分享就是他们的呼吸――天主气息。
人的话从何而来？是从头脑中孕育出来的，是由你内制作诞生的。天主的言也是从天主而来，天主从来不是单独的，祂从起初就常常对这个世界发言，圣言也时时答复天主，这是在天主内永远的交谈。
接着我们可由人的呼吸来解释天主的气息，当我们吸进一口气，它进入体内的每一细胞里，被运用后，再经由血液、肺部呼出体外，所以呼吸是我们内在生活的象征，是从人类生命中最深处出来的。所以天主说出了祂的言，和言分享祂的内在生活，而言也分享回应，我们称之为“天主的气息”。
因此在天主内，有天主、言，和气息。至于发言的天主，祂是一个奥秘，是隐藏、超越的。除非祂主动显现，和我们讲话，给我们气息。而天主在创造的起初就对这世界讲了话，祂不只在古老时代对希伯来人说话，也对中国、印度……发言；同时，祂也借着宇宙万物，不同的人类、文化……发言。而这永生的圣言在两千年前透过耶稣而成为人。因此，圣言常在我们身边，只要用心聆听，在大自然中、在人的话语中。……，特别是在耶稣基督身上。至于天主的气息则是在我们内，当感觉到爱与被爱，心中充满希望、平安和喜乐时，就表示祂的临在。
我再试着用另一方式来解释，天主是三位，即发动、答复和分享。一是开始的发动者，另一是答复、鼓励这个发动者，两者不可分开，而后者在基督内成为人。第三则是天主是分享的。所以真正经验天主的记号是：你会成为一个主动的，会答复、鼓励他人，并愿意和他人分享生命的人。如果一个人整天热心的祈祷，却没有上述的表现，那么，他和天主的关系就不够真实。
二 圣经中 神圣 的意义
圣经中记载：梅瑟上了天主的曷勒布山，当他看见荆棘被烧毁的奇异景象，却上前观看时，天主对他说：“不可到这边来！将你脚上的鞋脱下，因为你所站的地方是圣地。”（出 3 ： 1 － 5 ）在旧约时代，“神圣”是代表天主的与众不同，而且祂和人类是分开来的。
到了新约时代，天主透过耶稣启示我们祂的“神圣”是祂没有和我们分开，而是愿意主动的亲近人、回应人、鼓励人，并和人分享祂天主性的生命。
有人以为和他人不同就是神圣，其实不然，神圣的记号是：你对别人的爱有几许？你愿和他人分享的生命有多少？
因此，当我们祈祷“愿祢的名被尊为圣”时，我们希望和天主三位建立一种个人的关系，并参与、分享他的神圣，当天主将他的言、气息与我们分享时，我们不会要求与众不同，而是愿意与人相爱，并分享彼此的不同、彼此的生命。
路加福音中耶稣经验天主神圣的章节： 1 ： 1 － 4 ； 3 ： 21 － 22 ； 9 ： 28 － 36 ； 10 ： 21 － 22 ； 19 ： 45 － 48 ； 22 ： 39 － 46 ； 24 ： 50 － 53
愿祢的国来临
耶稣说：“ 我必须向别的城传报天主国的喜讯，因为我被派遣，正是为了这事。 ”可见耶稣整个生命的目的，就是为宣报天国的喜讯，因此祂宣讲福音时，不时提到“天国”二字，特别是在路加福音中，几乎每章都曾论及。
其实“天国”不是一个地方，而是一个行动，天主的一个隐藏的行动。这个行动是透过祂的言、祂的气息进入这世界。
天主的言是外在的，在不同的时空中，透过任何有形可见的象征记号，我们都可看到天主在行动。所以天主的言不只是在降生成人的血肉――耶稣身上，也在先知的话中，在天地万物中，也在所有的人类、文化、和民族中。
天主的气息则是内在的，是天主在每一个人心中一项隐密的工作，然而不论是内在或外在，都是从起初就存在的。
天主的行动会给予生命，那里有天主的行动，那里就会充满生命力和活力；甚至于在死亡中也有复活的生命。我们看大自然中，叶落芽生，花谢蕊绽，那生生不息的生命都是天主的化工，即使是人老谢世，躯体朽坏，天主也为我们准备了一个全新的生命。
天主的行动亦是一种治愈释放，当人自我伤害或彼此伤害时，心灵会受到创伤而痛苦不堪。或当人类犯罪时，心灵会被捆绑而失去自由。而天主的参与会治愈这些破碎的心灵，或将罪人从罪恶中救拔，使受束缚的心灵得到释放。
而天主最重要的行动则是结合人类。祂将人间因仇恨、忌妒、斗争、欺诈……所造成的鸿沟填平。祂结合一切，但不是按人的方式。后者的结合是要求大家在思言行为上一律相同，但天主则邀请我们在不同中结合，在多元中合一。请综观整个宇宙的受造物，不论是天空的飞鸟、海中的游鱼、地上的走兽，都各不相同。再细看满山遍野的花草树木，每一朵花、每一片叶也形色不一。大自然中的这一切谱出的是一篇篇和谐的乐章。可见天主结合一切，祂不但不会破坏祂所创造的，也让一切保有自己的特色。
唯有天主能使一切在多元中合一，否则，多元只会造成彼此的分裂、对立及互相攻击。有时天主教会害怕分裂，想要用人的方式寻求合一，于是要求全体一致，却伤害了个体的独特性。
天主教会的本质是大公的、普世性的、合一的，她不是罗马的天主教会，而是所有不同的人在一起分享的教会。她也是使所有不同文化，不但能各拥特色，且同时又能彼此分享的教会。
至于天主的国何时才能在世界上成为有形可见的呢？是当天主的国在这世上受到个人或团体的欢迎，并且他们愿意以言语、行动，及生活为天国做见证时，天国就真正临现在这世上了。
所以当我们祈祷：“ 愿祢的国来临 ”时，表示我们愿意天主那赐予生命、治愈心灵、释放罪恶、结合多元的行动能进入这个世界，而这些行动是借着我个人、我的同伴、我的团体等生活上的见证而呈现在这世界上。这是天主永恒的计划，祂期盼透过人实现这个计划，你是否愿意成为祂手中的工具，与祂共同促进天国的早日临现？
路加福音中有关天国的章节： 4 ： 31 － 40 ； 6 ： 20 － 23 ； 7 ： 26 － 28 ； 8 ： 1 － 3 ， 9 － 10 ； 9 ： 1 － 6,27 ； 10 ： 1 － 11 ； 11 ： 1 － 4,19 － 20 ； 12 ： 29 － 32 ； 13 ： 18 － 21 ； 16 ： 16 ； 17 ： 20 － 21 ； 18 ： 16 － 17,24 － 25,29 － 30 ； 19 ： 11 － 27 ； 21 ： 29 － 33 ； 22 ： 16 － 20,29 － 30 ； 23 ： 39 － 43,50 － 51
我们所需要的粮食，求祢每天赐给我们
路加把“ 我们所需要的粮食 ”放在前面，特别强调我们所“需要的”这几个字。它在路加福音只出现在此处，圣经学者认为这个字是基督徒创造的字，因为此字未出现在世界古代的典藉中，而它所包含了明天将会需要的。祈祷时不只求今天，今生今世，也求明天，即复活以后的粮食。现在我们活着，肉身需要粮食，明天（将来）复活以后的生命也必须有粮食，虽然不知道那时所需的粮食是否是面包或米……但还是要祈求，还是希望在今天就能拥有。而且耶稣教我们要“贪心”去求，不要只求今天给，而是天天继续给……。玛窦福音只说“ 请祢给我们所需要的食粮 ”和路加有一些不同。所以我们翻译成“ 我们的日用粮 ”，意思是每日所需要的粮食。
粮食（即面包）的涵养是什么？日光、空气、水、衣服、食物……都是人日常生活中不可或缺的，我们可用“面包”两字来概括。然而人与动物有别，有的人衣食不缺，却觉得生命毫无意义而自杀。可见“面包”不只是有形的物质，也应包括精神层面。面包是为滋养人的生命，而圣经中耶稣便自称“ 我就是生命的食粮 。”――也就是生命的面包（若 6 ： 35 ）。耶稣还说：“ 天主食粮是那由天降下，并赐给世界生命的 ”，祂本人就是这食粮。他说这话到底包含什么意义？我们可简单地分析一下：
从若望福音第六章开始时，耶稣说他的教导就是这生命的食粮。所以食粮就是天主圣言，天主的教导，也就是真理――天主启示给我们的真理。其次，耶稣进而表明这食粮就是祂自己：“我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为全世界的生命而赐给的。”（若 6 ： 51 ）“谁若吃我的肉，并喝我的血，必得主永生……因为我的肉，是真实的食品；我的血，是真实的饮料。”（若 6 ： 55 ）其实，我们只要翻阅圣经便可以发现：耶稣基督活着的时候，不只是用话语教导人们，以启示天主的真理；祂更以行动来表达天主对人的爱，例如：祂为人治病、驱魔、显奇迹、分享别人的痛苦和喜乐……等等。
粮食是滋养人的生命，耶稣所说所做的，正显出祂就是生命之粮。如果你遇到基督，祂能让你经验到天主，使你的生命更丰富。若望福音紧接着就指明了：耶稣所说的生命之粮便是一种圣事，是祂愿意借着这圣事和祂的门徒、信友们在一起，并赐给他们永远的生命。
总括以上所谈的，我们可以说粮食的涵养不只是物质的或日光、空气……等，而是天主所赐的生命食粮，它是透过天主的话语、教导和圣体圣事，把天主的奥迹、圣三的生命带给人类。我们应请求天主每天继续赐给我们所需要的粮食，这样才可能接受祂的教导，活出生命的意义。
我们仔细看看福音便可发现，耶稣基督是很喜欢和别人一起吃喝的。祂常接受别人的邀宴，即使是税吏也不推辞，而这行为便会引起法利塞人的非议。难道耶稣是个十分重视口腹之欲的人吗？当然不是！吃饭对耶稣来吃，是多元与合一的象征，是天国来临的象征，是天国来临的象征。吃饭对耶稣而言，不只是为吃而吃，而是与大家围坐桌前，彼此分享的时刻。
中国文化很讲究吃的艺术。人们也把一起吃顿饭，当做是社交活动，得彼此修和、分享友谊的时刻。同样阿拉伯人也有这种习惯，而耶稣当时的西伯来文化也是如此。耶稣看重这种透过多元、合一的聚餐方式，使人有机会与别人分享自己，也能观察、注意别人的需要，而去服事他。所以聚餐是一个友谊的记号，因为它的重要意义在与人分享生命，与人合一。而这些都必须天主的生命力量，所以我们要祈求主的赐予。
粮食的最后一个意义是感恩祭。只要翻开路加福音，便会发现：耶稣谈到食物时，大多是在与别人一起的家庭聚餐中。而祂也常用宴席来比喻天国。就在临难前，祂仍然是藉聚餐的方式和门徒们在一起。耶稣死而复活，并升了天，留给我们纪念的，便是共融的聚餐。所以，祂是愿意透过聚餐的方式，让我们分享祂的生命、祂的一切。聚餐是在饭桌上，而不是在祭坛上。今天我们参加感恩祭，看见神父一个人在祭坛上，吃大块面饼并喝葡萄洒，而其它的教友在栏杆前分享的是小小薄薄的一片。祭坛是外邦人用的，我相信耶稣并不喜欢看到今天感恩祭的仪式，因为它和共融似乎有些距离。
聚餐时要有粮食，粮食是给人生命的。天主经中所求的粮食不只是人胃中的粮食，也是喂养人的精神食粮。天主愿意与我们分享祂超性的生命，经由圣言和一切受造物，特别是透过耶稣基督去分享。而耶稣则要我们以聚餐的方式来纪念祂。复活的基督，祂已临在于整个物质世界中，使得这些物质从内在发生变化，祂准备让所有万物都能复活。我们在感恩祭中，共同享用基督的体血，虽然是简单的聚餐方式，但却是一个奥迹，因为我们已经共同进入了复活的基督内，并与整个世界共融、结合。因此，如果在实际的生活中，我们不能团结，又怎能去领受那共融的圣体呢？我们必须和世界上每一个人共融，尤其是和你身边与你共餐的每一个人。
路加福音中有关粮食的章节： 5 ： 29 － 35 ； 6 ： 1 － 5 ； 7 ： 33 － 35 ， 36 － 50 ； 8 ： 54 － 56 ； 10 ： 7 － 9 ； 11 ： 37 － 41 ； 12 ： 19 － 24,29 － 31,42 － 46 ； 13 ： 24 － 30 ； 14 ： 8 － 11 ， 15 － 24 ； 15 ： 16 － 17,22 － 24 ； 16 ： 19 － 21 ； 17 ： 7 － 8,26 － 29 ； 20 ： 42 － 43 ； 22 ： 8 － 22,28 － 30 ； 24 ： 28 － 30
宽免我们的罪过，因为我们自己也宽免所有亏负我们的人
路加说“ 我们求父宽恕我们的罪，因为我们也宽恕别人 。”然而，到底是天主先宽恕我们，还是我们先宽恕别人，然后才能得到天主的宽恕呢？宽恕是爱的最高形式的表达。分享生命就是爱，天主是生命之源，也就是所有爱的根源；而宽恕来自于天主，是天主的行动，是超性的。人之所以能宽恕别人是由于人先获得了天主宽恕的经验，否则人根本无法宽恕别人。
天主是大爱，祂总是无限仁慈地宽恕，然而人并不一定接受。当你愿意接受天主的宽恕时，宽恕这种恩宠便能进入你的心中，然后改变你，并经由你流向别人，这时你才能宽恕亏负你的人。所以，在你宽恕别人时，表示天主先已宽恕了你。因此，接受天主的宽恕和宽恕亏负你的人这两件事是二而一的，无法分开。
人的本性有报复的倾向，你打我一下，我便推你一把。梅瑟主张“以牙还牙，以眼还眼”已算是平等、正义的报复行动，是人性的自然反应。但无论是百倍或等值的报仇行为，对基督信徒而言都是不应该的。如果活今天的你还要报仇，就表示你仍活在新约之前。耶稣要求我们，必须宽恕。当祂被钉在十字架上时，祂请求天父赦免那些陷害祂的人，这行为根本不合乎人的本性。但祂为我们立了榜样，也要求我们照着做。宽恕是来自天主的恩赐，是超乎本性的。所以我们要求天主赐予。宽恕并不等同“忘记”。忘记别人对你的亏欠，你便不再报复，这不是根本的解决办法，更不是宽恕的真义。当天主宽恕你时，祂也同时打开你的心，你的眼，使你真正看见、看透。这时，你会看见那亏负你的人内心深处所潜藏着的天主肖像，及其圣善和美丽。自然地，你就会原谅、宽恕他，并愿助他把这圣善和美丽展现、释放。
宽恕和被宽恕的经验十分美，当人们彼此宽恕、接纳时，整个气氛马上变得安祥、平和，脸上也神采奕奕，似乎有一股新的生命和力量萌发、流动其中，让人的美和善流露出来。所以宽恕并非忘记，而是真正的看见，是具有创造力的，也是天主的行动。
接着我们要谈谈宽恕的三个步骤：
（一）有渴望：每个基督信徒不但要有被宽恕的渴望，而且也该有宽恕别人的渴望，否则便不该参加感恩祭。
（二）有感觉：当天主改变你的心时，你不只渴望被宽恕，还要能感受到它，这样一来，在面对那亏负你的人时，才能用天主的眼光去看他，去发现对方的美和善。
（三）要等待：当你愿意宽恕时，别人愿接受与否，并非你我能掌握。宽恕是爱的恢复，爱需要创造，所以宽恕也要在对方接受时，才告完成。而要嬴得对方的接纳，要先培养等待的耐心。其实每当人感受到天主的宽恕后，不见得愿意立刻和对方恢复和好的关系，或让对方分享你的生活。这时，你只有常常对天主谦逊和开放，为自己也为对方祈祷，然后耐心等待。
一般人对自己所犯的罪是清楚，因此自责很深而不能自我宽恕，更不敢奢望天主的宽恕。像这样无法宽恕和爱自己的人，根本无法宽恕和爱别人。所经，耶稣要我们以子女的心去相信天父的大爱，相信祂能无条件地宽恕我们、爱我们，不但要渴望，还要去感觉和等待，然后愿意和天主一样与人分享生命。
宽恕是件神奇的事，它能使人成圣。圣保禄说“罪恶在那里越多，恩宠在那里也越格外丰富。”（罗马 5 ： 20 ）有人便误以为：人，不必怕犯罪，因为人犯了愈多的罪，得到天主愈多宽恕的恩宠，便能愈圣善。其实，罪让人心胸狭窄、眼光短浅，不但看不见别人或自己的美善，甚至也体会不到天主无限的爱。要不是天主的恩宠，人根本无法从罪恶的捆绑中被释放。人们千万别滥用天主的仁慈，妄想犯较多的罪，取得天主的宽恕而变得更圣善，因为犯了罪后，可能没有能力开放自己，让天主进入心中，这是十分危险的。
“无知”和“神圣”不可混淆。无知的人由于缺乏对“恶”的经验，看来很纯洁，但却容易以“自我”为判断的标准。这种人也最骄傲，更不轻易宽恕、原谅别人。相反的，一些生活经历较丰富，也犯过罪的人，他们了解人的软弱，明白事实的真相，因此不敢骄傲，宽恕对他们变得较容易。宽恕在他们心内重新创造、开放，愿意和别人分享生命，所以也就能更神圣。所以神圣是和人分享生命，而无知导致的骄傲则常拒绝别人。两者实在不同。
罪的定义是什么？圣经中指的犯罪，不全是违背了天主的旨意。它可以包括三方面：
• 迷失方向，失去了生命的目标。
• 对天主的爱不忠实、反抗、出卖天主。
• 不平安、不和谐，心中充满罪恶感。
人犯了罪，无法得到罪的赦免，只有依靠天主的宽恕；而人也没有宽恕别人的能力，只有天主在你心内工作，宽恕才有可能，所以我们要祈求这种恩宠。
路加福音中有关宽恕的章节： 1 ： 76 － 78 ； 5 ： 17 － 26 ； 6 ： 37 － 38
不要让我们陷于诱惑
“诱惑”的意思就是考验。这里所指的考验，并非指考验我们是否能不去抢劫银行、偷窃、酗酒……等行为，而是考验我们对天主的信赖，考验我们的信德。
信德是对天主的信赖，它是一种行为。而人怎样才能拥有信德呢？就像和一位罹患感冒的人在一起，吸他呼出来的气息，最后终于也会被他传染一样，人的信德也是来自于有信德者的影响。信德并非藉助于知识的累积，也不单是来自天主所启示的真理的知识，这样反而会窄化了信德的意义。
圣经中，信德是指天主奥迹的答复。天主透过祂的言，祂的信息（神）而降临在我们身上，我们对这奥迹的答复就是信赖，也就是信德。
天主以圣言从外面影响我们，祂的气息透入并改变我们的内在，使我们从内到外，整个人答复了这奥迹。不只是头所代表的思想，还包括了心的感觉，以及自由的抉择和手所代表的具体行为，所以是整个人的答复。雅各布伯说：“信德如果没有行动，这信德便是死的；”如果真的有信德，一定能以行动表达出来。可见，信德不只是知识，也是行动而它之所以有行动是源自于人对天主的答复。
信德并非是基督信徒的专利，为那些从未听过基督的人，也同样能受到这奥迹的碰触。从许多佛教信徒的行为中，我相信他们已碰触到天主的奥迹，只是他们还看不出自己与纳匝肋的耶稣之间的关系。天主的圣言、气息透过了整个大自然的记号，提供给世界上的每一个人，只有答复天主的奥迹，人便能拥有信仰。
基督信徒是懂得圣言的人，因此必须帮助人去认识基督，并非一定要他们成为基督徒。我们可以像耶稣在福音中用农夫撒种、或酵母在面团中发酵、或用渔夫捕鱼……等等简单的、平常的比喻或话语，来谈天主的奥迹。对于天国，你也可以不称它为天国，而以天主的奥秘、天主的临在、天主的行动代替。所以只要具有人性经验的人，都可以和他谈，因为天主就临在这些人性的经验上。
总之，信仰是对天主的答复，对每一个人都有可能，我们基督徒已拥有信德，我们必要行动，把圣言借着人性的语言传达出去，让他们发现天主，至于听到的人能否拥有信仰，这是天主的事。
如果你真的答复了天主的奥迹，那么你的生命将会有新的觉悟。这种觉悟并不一定指新的思想。知识和觉悟是不同的，你能觉悟许多事，然而却不一定能用清楚的或具象的词汇表达出来。这种被表达的理念称为学问或知识，是可与人分享的，觉悟却无法分享。艺术家、音乐家、诗人……常用许多象征来和人分享他的经验，无非是希望别人能和他有同样的领悟。哲学家以清楚的话语来和人分享理念。同样地，我们可以和别人“分享”理念，可对于“觉悟”则只能希望别人经由我的表达后自己能“经验”到。
当一个人对于生命有一新的觉悟，在心灵上便有了意识，也就是在生命中有一奥迹，这一奥迹就是天主。祂是你生命的中心，如果这样，你便有了信德。
其次，信德也是心灵的答复。意思是说，你在心理上能感觉到有被碰触的感觉，于是对天主有了新的承诺，并愿意为此献身；而这种承诺和献身是出于你自由的抉择。有信仰的人对世界必然有爱，他为人类的平等、多元的合一而献身，他会成为修和与宽恕的工具。没有信仰的人通常较为自私，容易只顾一己的私利，很少能够为他人的利益献身。
另外，信德也是一种“双手”的答复，也就是行动者。有信德的人尊重、关心和爱世界上每一个人，所以他会投身于维护世界的正义和平，他会为弱势团体找寻援助……。因为天主创造这个世界，要使这个世界达到祂的梦想，而有信德的人投身于正义、爱的行动，正是去完成天主计划中的一部份。有信仰的人之能爱世界上的每一个人，因为这些人都是天主双手创造的。所以如果你真的有信德，你就会有所行动，会为世界的正义、为关怀人、爱人而有表现。
有信德的人身上的重要标记是有真正的爱。这爱是出于真心，而不是为了责任，也不是被逼迫，或只是为了服从天主的命令。其实一个基督信徒之所以爱别人，是由于他被别人的某些物质所吸引。人不是十全十美的，都有某些欠缺，而这种欠缺可能在别人身上能找到，而他拥有的这些美、善，自然地就能吸引你。有信德的人能够在每一个人身上发现美善，所以他能真正地去爱每一个人，不是被命令去爱。但这并非指对每一个人的爱是均等的。对别人能够爱，真心地去爱，而爱仍然可以有差别。
有信德的另一重要标记是对将来抱持希望，也就是望德。不只是“希望”发生，而且“相信”一定会发生。例如我们肯定死后一定有生命，即使现在我们无法证明，可是仍然有信心，仍然肯定。对未来愈能肯定，信德也愈强。
一个真正能爱、对未来充满希望的人，不管他是否有宗教信仰，他一定有信德，他就是个有信仰的人。人一旦失去信德，生活便会分裂，所以耶稣教导门徒祈祷时，求天主不要让他们陷入诱惑，因为诱惑会破坏信德。我们今天也要祈求天父，不断地增加自己的信德。
结论
天主经中的名、天国、粮食、宽恕都是在有信德的条件下，才具意义，唯有透过信德，我们才能成为天国的工具，才能被每天的日用粮滋养，也才能拥有天主的能力，而彼此宽恕。因此，最后的一句祷词可以说是其它四句的基石。
根据基督徒的传统，我们是以祈祷来加强信德。但要成为祈祷的人，首先要分辨祈祷与念经的不同。一个每天念很多经的人，不见得是个祈祷的人；而一个真心祈祷的人也不一定要念很多经。念经通常可以帮助你达到祈祷的核心经验，使你成为祈祷的人。不过有时不断念经，反而阻碍了你对天主的答复。
一个“祈祷的人”是指一种态度，是有信德的，是能答复天主，能聆听、能看见、能碰触、有味觉、对天主的奥迹感觉敏锐的人。你不一定要念经来答复天主，玛窦福音中说：“你们祈祷时，不要唠唠叨叨，如同外邦人一样，因为他们以为只要多言，便可获得垂听。”（玛 6 ： 7 ）。祈祷的核心经验是对天主的答复，透过祂的言、气息所做的答复，而这答复也必能碰触到你的心、头和双手。至于如何达到这种经验，每个人该寻找最合适自己的方式，如唱歌、静默、读圣经……等，不必拘于何种场所、姿势，只要能帮助你真正祈祷就是好的，也不必刻意去模仿别人。
念经、祈祷只是工具，要成为祈祷的人主要是要整天充满了爱祈祷的心态，在任何事上以信德对天主不断的答复。不论任何宗教，祈祷的核心经验都是依赖天主；任何方式的祈祷也都是为达到祈祷的这个核心。
信德是天主赐给每一个人的。基督信徒的责任是去鼓励、支持、滋养信德。教会的福传使命就是传播信德到世界每个角落，给每一个人，这是天主派遣祂的儿子降生的目的。
耶稣来到世上不单是为要每一个人成为基督信徒，而是为使每一个人成为有信德的人，一直到世界的终极。这样，全人类才能在多元中团结，才能走向合一、共融。
路加福音中有关信德的章节： 1 ： 20,45 ； 5 ： 20 ； 7 ： 1,50 ； 8 ： 12,13 ， ,25,48,50 ， 12 ： 28 ； 17 ： 5 ； 18 ： 8 ； 20 ： 5 ； 22 ： 32,67 ； 24 ： 11,25
四旬期第五主日
（读经一：依 43 ： 16 － 21 读经二：斐 3 ： 8 － 14 福音：若 8 ： 1 － 11 ）
“你们不必追念古代的事，也不必回忆过去的事，看哪！我要作一件新事”（读经一）；“我只顾一件事，就是忘尽背后的，向着在我前面的目标奔驰”（读经二）。本主日的读经，回响着：“悟已往之不谏，知来者之可追”的心声。已往是什么？是纠缠、彷徨、错误、和对“法律”的“迷信”。来者是什么？是耶稣基督和我单独的面面相对――“只留下耶稣，和还站在那里的妇人”（福音）。按梅瑟法律，应该遭乱石砸死的罪妇，如今从耶稣口中听到的是：“我不定妳的罪。去吧，以后不要再犯罪了！”这是至圣的天主与罪污的人会晤时，为人类的命运带来的转机。希望与怜惜是人承受的福份；宽恕与忘我的大爱是天主的赐与。这是天主所作的“新事”。天主占不到一点便宜，人类白白捡拾所有的好处。
福音 中的这段故事在很多第四福音的古抄本中付诸厥如，有些圣经学者甚至把这一章归在路 21 ： 38 之后，不论学者们如何争论，这故事的真实性是不容置疑的。
以色列的宗教领袖们和吾主之间的冲突越来越尖锐化。他们抓住一切机会，不仅为给祂“ 不好看 ”，更为得到严重的话柄，好能彻底消除祂。
为什么被拖来受判决的是女人而不是行淫的双方呢？我的了解是“ 女人 ”代表的其实是人类。旧约圣经中把天人间的关系总以夫妻的关系来设譬。保禄也把格林多的教友（男女都有）“ 许配给一个丈夫 ”，把他们“ 当作贞洁的童女献给了基督” （格后 11 ： 2 ）。这行淫的女人，岂不象征“淫乱放荡，背离了上主”（欧 1 ： 2 ）的以色列人？旧约中的天主，面对这淫妇，还不禁说：“ 你在我眼中是宝贵的，是贵重的性命 ”（依 42 ： 10 ），那么不久后主不要为人类舍命的耶稣基督，能判决她吗？祂弯下身子，用指头在地上划字，是不是要经师和法利塞人在“ 梅瑟在法律上的命令 ”之外，也记起天主的仁慈，祂的爱呢？祂提醒宗教的领袖们：你们也是这负恩民族中的一份子！谁敢说自己不像这个女人，挺身出来，执行法律吧！
这些人是从年老到年幼的，一个一个的走掉。我年轻时常嘲笑：大概年纪大的人越有罪吧！现在我也属于“年老”族了，反而明白年龄可能给人面对现实的智慧。的确，承认自己有罪，俯首离开法庭的老年人，走得好！使其它的份子也在自己的立场上动摇，也以无言离去承认己罪……
这一幕“圣剧”的高潮，不是那无名女子的被捕，而是她每最后抬起头来看见基督的容颜，和祂的两句对话。若她知道主基督言外之音是：“ 我不久就要被钉十字架，以我的血洗去妳的罪。所以，去吧，今后不要再犯罪了！ ”她该怎样的感恩，怎样的图报呢？她和睦相处怎能不像保禄说的：向着在她前面的目标奔驰――载欣载奔的追求永恒的救赎？若必须身为女人，才能得到这样大的幸福（因为她的行淫伙伴既未被捕，也未得赦免），我倒真以自己是女人为幸呢！这全是我自己的想法，没有向神学家请教。
圣枝主日
（读经一：依 50 ： 4 － 7 读经二：斐 2 ： 5 － 11 福音：路 22 ： 14 － 23 ： 49 ）
“我将自己的背转给打击我的人，把自己的面颊转给扯我胡须的人”――当耶稣“决意面朝耶路撒冷走去”（路 9 ： 51 ）时，祂心中熟知依撒意亚的这句预言：关于行尊就卑，受尽屈辱的默西亚的预言（读经一）。今天的福音以路加特有的温柔，描写吾主在“到了时候”的当儿（我真希望主日《感恩祭典》的编者没有添加字眼，改成：到了吃晚餐的时候），如何被排除于会话圈子之外。门徒们彼此问来问去，却不理吾主谦卑的“插嘴”。吾主插了嘴，他们还是不懂。他们的行动越来越慌乱，直到吾主瞪目注视伯多禄。伯多禄有了顿悟吗？还不如那些来观看的“群众”（ Laos: 平民），伴随祂直到在十字架上咽气……保禄向斐理伯人讲述天主圣子的步步下降：从天主，到成为人，到死，且死在十字架上。我们中谁是“平民”？来吧！跟从祂下去，下去，下去……。
路加的受难叙述大致依据玛尔谷的结构。第三部福音的特殊之处是： 1 、圣体圣事的延续：“你们要这样做，来纪念我”（ 22 ： 15 － 20 ）。 2 、临别殷殷重致词（ 21 － 38 ）。 3 、受虐待，被审讯（ 63 － 71 ）。 4 、在黑落德面前，及第二次在彼拉多面前（ 23 ： 6 － 16 ）。 5 、在苦路上对妇女说的话（ 27 － 32 ）。 6 、向悔改的盗匪说的话（ 39 － 41 ）。 7 、耶稣基督的死（ 46 、 47b 、 49 ）。
路加强调吾主的无辜受死（ 23 ： 4 “我在这人身上查不出什么罪状来”）；祂是恶势力下的牺牲品（ 22 ： 3 “撒殚进入了……”）。祂为承行父旨而毅然取义（ 22 ： 4 “不要随我的意愿”……）。
在这详细而又生动的叙述中，路加以他一贯富于感性的字眼，描绘吾主的仁爱、慈悲以及治疗的能力。他看见门徒们在祂汗血祈祷之际竟然睡着，知道他们是“因为忧闷”。伯多禄鼓起匹夫之勇，砍下了人家的耳朵，耶稣在这种紧急情况之下，还治好了司祭家仆之伤。鸡叫了，伯多禄已经三次否认师主。耶稣只“转过身来，凝视伯多禄”，而嬴得后者的痛哭悔过。在踉跄赴刑的路上，许多人民及妇女搥胸痛哭，祂转身安慰他们：“耶路撒冷女子！你们不要哭我！”（恕我回想上主日的故事。这些妇女中恐怕很有几个蒙赦的罪妇……）。最后，在十字架上，祂还为悔改的凶犯打开天堂之门，而且承允要亲自伴导他步入这神秘的乐土。
吾主来到世上，是为了付出自己。人类越是压榨祂，越从祂身上获得天主的仁慈。今天，“时刻到了”，是人而天主，默西亚，被人类处死的圣剧“颠峰”，也是天主把无限无量的自我一股脑儿全给了人类的时刻。这时刻，祂一点也不孤独。在十字架下，有“因来看这景象”的广大“群众”，“所有与耶稣相识的人”，“那些由加里肋亚随从的妇女们”；还包括了执行死刑的百夫长，属于政治领袖先烈的阿黎玛特雅的约瑟，这两个人从死后的救主手中，接受了天国的名份。
我们也站在这一大群人中间，以颤抖的心，聆听全部的故事，瞻望“圣剧”的每一情节，最后不能不和百夫长一同跪下来高呼：“这人真是一个义人！”、“明认耶稣基督是主，以光荣天主圣父”（读经二）……。
复活主日 （读经一：宗 10 ： 34a ， 37 － 43 读经二：哥 3 ： 1 － 4 福音：若： 20 ： 1 － 9 ）
“人们把祂悬在树上，杀死了祂。可是天主使祂第三天复活了”（读经一）。“祂”是“天主所立的生者与死者的裁判”，却被“人们”杀死，但祂已复活，而且“凡信祂的人，赖祂的名字都要获得罪赦”。伯多禄这段见证，精简的为“信经”定了大纲。“信”的程序，由门徒们――“就是在祂从死者中复活后，跟祂同食共饮的人”――从头经历：从“天还没亮”，到伯多禄和若望“一看就相信了”。这一看就相信，为他们又引发一连串的看见，一连串的相信。这程序也要由我们每一个人以不同的方式来经历。我们之中谁没有一段“心路历程”可以叙述？而这“历程”的终点，是信。是像保禄所说：“追求天上的事”，“思念天上的事”。是像伯多禄“开口”为祂作证。我们也都知道保禄的追求、思念，伯多禄用“开口”，如何把这两位复活的证人引上致命之路，如何以他们的血，在初期信友心中播下信仰的种子。
若望宗徒喜爱用“光明”与“黑暗”来代表天主的德能与魔鬼的势力。犹达斯离开晚餐厅时“正是黑夜”。如今玛利亚一大早来到墓地，“天还没亮”。
多么漫长的黑暗！玛利亚在摸索中“看见”的是原先由大块石头封起来的墓门，如今竟是洞开的！她按所见的来试加解释，而她的解释还是“不见天日”的：“有人从坟墓中把主搬走了”。为她，什么怪事都可能在暗夜中发生。所不可能发生的，恐怕只有复活吧！她转身就跑，向门徒们报告比他们想象的更坏的消息！
门徒们听了也跑，去“看”他们所害怕的事――主的尸体被盗――如何真的发生了。若望跑得快，先到，但怎敢从里面向外面的师兄喊：“不得了啦！”所以他等师兄来给他壮胆吧？伯多禄也到了。两人怯怯的望进去。这时，天已快亮了吧？他们所“看见”的比玛利亚来得详细：的确，门是开的，墓穴是空的。但殓布赫然尚存！一向殓布不离尸体，尸体不离殓布。委弃在石凳上的殓布，立即“点明”了两位门徒被幽暗蒙蔽的心。他们“一见就相信了”。相信了主在前夜晚餐时的谆谆叮咛：“再过片时，你们又要看见我”……“我再见到你们时，你们要喜乐！”人类历史上最伟大的事由他们目击，要他们作证。他们跟从了三年的老师，的确是默西亚，的确是天主圣言，的确“从死者中复活”，的确“如父派遣了祂，祂也派遣了他们”。“然后两门徒又回到家里去了”。
来时，昨日太痛苦，太可怕，不如快快忘却，而明白也完全被毁灭；去时，昨日的一切都明白了，原来不经死亡，没有复活，而明白再为他们展开了希望。他们有了一个使命，必须重整旗鼓，快快的把新的使命担当起来。来时与去时，伯多禄和若望的生命完全的改变了。
黑夜还在“奔驰一半路程”（智 18 ： 14 ）。我们们每人心中也时时再见曙光。若我们有两位宗徒那一份急迫，要弄清楚究竟主在那儿，便也会在第一道曙光中看到复活，看到使命，而相信我们的明天，会忙着呢！
复活期第二主日
（读经一：宗 5 ： 12 － 16 读经二：默 1 ： 9 － 11a ； 12 － 13 ； 17 － 19 福音：若： 20 ： 19 － 31 ）
若望福音关于复活的叙述，把主的复活、升天以及圣神的莅临编成一个整体。今天的福音可分两段。第一部份描述宗徒未见复活之主前的恐惧与见到主时的欢欣，圣神的付与，“父怎样派遣了我，我也怎样派遣你们”。第二部份叙述门徒们“见到了主”而信，以及多默因“见不到主”而对复活有所怀疑。吾主个别显现给多默后，他跪下来呼叫：“我的主，我的天主！”读经一给我们讲门徒们奉了差遣以后如何继续主在世界上的工作：医治、宣讲。“信主的男女日见增多”，主的教会俨然成形。读经二默示录的作者为他所“见到”的复活的主作证。祂是元始，是终末。祂是生活的。祂曾死过，可是，如今却活着，直到万世万代。在祂面前，我们不能跪倒在地，称呼祂：“我的主，我的天主！”
这儿，我们提出两个（或三个）动词来揣摩，咀嚼今天福音的味道。第一段叙述，“父怎样派遣（ apostello ）我，我也怎样派遣（ pempo ）你们”。第一个派遣着重于耶稣所受的委托。父把自己的权威给予耶稣。耶稣从父手中接受主宰天地万物的权力。
第二个派遣着重于耶稣的差遣、发放。祂又把父的任命交给门徒，门徒们从祂手中接受为主作证的使命。赦罪与保留的权柄是赋予教会团体的：“你们”赦免谁的罪，谁的罪就得赦免。信友们领取“和好圣事”，也是教会的团体内，从教会团体的手中得到赦免。昔日亚尔斯的本堂圣维亚纳和不久前去世的“庇佑神父”的神功亭前站满了教友排除办告解。若圣人的劝告有特别振奋人心的效果，所付与的罪之赦免却是在教会内，以教会之名而完成了。
有一位女教友曾说：“别的神父的神权是教会给的，庇佑神父的神权却直接来自天主”，这观念是错误的。而且整个的信友团体，也有捆绑人与解放人的力量！ |
