启示的标记－耶稣的复活

4. 启示的标记－耶稣的复活

一直都有人说：基督徒能否相信耶稣为天主子和世界的救主，全在于复活的真理，成千上万的讲道词都引用这句话：「假如基督没有复活，那么我们的宣讲便是空的，我们的信仰也是空的。」（格前 15:14 ）然而，耶稣复活的事实是最难解释和接受的，这困难不独发生在现今的廿世纪科学和理性时代，甚至是耶稣同时代的人，他们也无法接受。宗徒大事记载，当保禄在雅典宣讲了复活的道理后，当时的人的反应是：「他们一听见死人复活，有的讥笑，有的郄说 : 『关于这事，我们后来在听你吧！』」（宗 17:32 ）

既然耶稣的复活是如此难以接受，人们不禁怀疑这是否出于宗徒们的心理作用，抑或是在十字架的失败后，为重整旗鼓的骗人宣传。本节将会围绕这主题，试图用一种客观的态度，看看圣经中有关复活的记载和宣信，希望从中可以找出一些结论，究历史中有没有基督复活这事的发生？它的目的和意义是甚么？

4.1. 格前 15:3-5

圣经中有关复活的记载，最重要的，除了四部福音外，还有格前 15:3-5 ：

因为我传授给你们，其中首要的，也是我所领受的 :

基督死了，为我们的罪过，依照经上所记载的，又被埋葬了

他复活了，在第三天，依照经上所记载的，而且显现给刻法

然后又给十二位。

4.1.1 . 早期基督徒的见证

四部福音可说是叙述性的数据，而格前则是作证的资料。这段经文的重要性，在于他清楚表达了早期基督徒的传统。释经学家能证实这点，不单只是保禄在第二节所说的：「我传授给你们，其中首要的，也是我所领受的。」更重要是整段经文中有很多不是保禄一般惯用的词汇，例如：「罪过」、「依照经上所记载的」，和「十二位」。

「罪过」方面：这里用的是复数，只有保禄采用传统的讲法的时候，他才会用复数。在他自己的用法中，「罪」是以单数的方式出现，那是一种人格化的力量，侵入并奴役人类。（参阅罗马人书五至八章）

「依照经上所记载的」：当保禄要引用犹太人的经典时，他通常用「法律上记载」（格前 14:21 ），「正如天主说」（格后 6:16 ），或只是「它说」（迦 3:16 ）。他自己郄不用「依照经上所记载的」。

「十二位」：在新约的其它地方保禄从没有提过「十二位」这名词。

除了以上三个较特殊的词汇外，格前 15:3-5 的整段文学形式和风格也指向一种固定的系统叙述方式。它的用语简明，不同的肯定句紧密地互相平行，句中有两个动词，（死了，复活了）构成了整个作证的中心，也显示出这句早期信条的基本结构。中心作证之后是三句次要的肯定句，它们 - 一句都是与首要声明相连的，提供了这个死亡和复活事件的历史方面和经典方面证据。从历史的角度来讲，埋葬确立了基督死亡的真实性，而显现则肯定了他的复活。经典证据方面，死亡和复活的发生都是依照经上所记载的。换言之，都依照天主的旨意。死亡的发生是「为我们的罪过」（这是指它的赎罪价值），而复活的发生则是「第三天」（这是指在救恩史上天主决定性地干预的日子）。

关于基督的死亡和复活的这一个传统说法是在何时，何处传到保禄？答案可能有三： a. 是在他初次访问耶路撒冷遇见伯多禄和雅各布伯时（迦 1:18 ）传递给他的。 b. 在他归化之后在大马士革立刻遇到的团体中。 c. 在他后来访问安提约基雅的基督徒团体的时候传给他（宗 11:25 ， 9:27 ）。

无论如何，我们可以肯定保禄大概在三十年代或四十年代的初期接受了这则在格前 15:3-5 的系统宣信公式。这记载虽然是用希腊文书写，但一般都主张是源于耶路撒冷的巴肋斯坦团体。理由是文中提到「刻法」和「十二位」，而「十二位」在耶路撒冷的团体中是很受重视的，在耶路撒冷这圈子以外，就不这么重要了。

在这句传统的宣信以后，保禄再加上显现给「五百多弟兄」，雅各布伯和「众宗徒」（格前 15:6-7 ）。这显示这些传统数据来源甚早，因为是个别的证人，而不是教会本身，保证了复活讯息的真实性（相信这些证人当时仍在生，否则不会特强调他们，以他们个人作保证）。

另一点支持这作证是来自早期传统，是宗徒大事录和保禄宗徒的书信：在教会生活之最初期，我们仍未发现一些普遍的真理或神学反省（天主是我们众人之父），或者一些基本的伦理训令（让我们相亲相爱，如同兄弟姊妹一样）。相反，我们找到一些伯多禄和其它宗徒所宣讲的中心讯息就是：被钉的耶稣已经从死者中复活了。例如 : 宗 2:23-24 ：「你们把他钉在十字架上，杀死了他，但天主郄使他复活了。」宗 2:32 ：「这位耶稣，天主使他复活了，我们都是他的见证人。」宗 3:13-15 ， 4:10-12 ， 5:30-32 等。

4.1.2 . 复活事件的见证

证明了这是一个来自早期的传统后，我们跟着要问：究竟这种宣信或作证有其么意义呢？

a. 只是新的献身？保禄和其它早期的基督徒宣讲复活这讯息时，是否只是宣布他们对一种新的生活方式的个人献身？如果是，当他们提到复活时，只是在说明一种意愿，而绝对不是声明一件事实。反对这种注释路线的主要理由就是文字的一般用法。支配言语的普遍习惯清楚地指出：「天主从死者中复活了耶稣」这句作证是一些关于事实的提供，早期的基督徒在说这一句话时，他们的确在声明一件事实。当然，要在新生活中度生的献身与这个声明相连，但他们首要是传递及坚持一个事实。

b. 只是意义的问题？有些人认为复活的宣讲只是讲出了耶稣在世历史的某些意义。这理论的大意是：宣布「天主复活了耶稣」，只是一种方法，目的为回溯地找出并且声明耶稣生命和死亡的真正价值。 Bultmann 是这一派的主流人物，他曾经指出：复活的宣讲只是一种判断价值，它只是解释并传达钉十字架的真正意义。这个解释方法同样违反新约复活宣讲的用语。语言的普遍习俗和文字的一般用法都颢示：「你们钉死了耶稣，但天主郄使他复活了」这句话中，意含着两件行动和事件，讲者并没有把讲词的层面从事件（你们钉死了耶稣）转移到纯意义（但天主郄使他复活了）上去。这些早期基督徒的公式说法，在提到复活时，显然声明一些紧随耶稣之死而来的事件，而不是只说明这件死亡事件的意义。当然，第二件事件（复活）也光照第一件事件（被钉十字架）的意义。事实上，这情况在日常一般事务中也十分普遍。通常后来的事件都会澄清较早事件的深层意义。但后来的事件的这种解释作用是建基在它的真实性上，否则便失去了解释的作用。因此，我们可以正式下一个结论：早期的基督徒见证人在宣布耶稣复活时，有意提供一些有关于事实的消息报导，他们要指出在耶稣死后，天主所带来的一些新事物。但是这种与耶稣之死不同又随着耶稣之死而来的新事件内容是甚么呢﹖

4.1.3 . 复活事件的内容

假若复活的讯息有新的内容，那末，在它的声明中，天主做了甚么行动？

a. 早期的基督徒宣讲者是不是只说明一些已经发生在他们和其它信徒身上的事呢？在基督被钉十字架之后，天主作出了干预，把他们从精神中复活过来，带领他们最后以信仰响应天主的呼吁。在这点观点之下，复活的陈述只是一种以戏剧方式报告天主门徒灵修生活中所带来的转变。所以，耶稣复活，只是一种说话方式，所要指出的，就是在天主的恩宠的冲击下，他们的信仰怎样浮现。

b. 早期的复活讯息，是不是声明一件关于耶稣自己的事实呢？在这种注释之下，复活宣讲首先声明一件关于已死的耶稣的事。天主干预了，把他提升（复活）到一个新的光荣生命中。然后，复活的主后来的显现戏剧性地改变了门徒的存在。最后，新约提及这种在信徒心中的转变，称之为与基督一起复活（厄 2:5-6; 哥 2:12 ）。但是，复活讯息原来的要点集中在这里：天主为死去的耶稣，在他身上做了些事，把他从死者中复活起来，到达了一种改变了的，决定性的光荣生命中。

两种复活的注释如下：

a. 天主父－＜已死的耶稣>－－门徒们忆起耶稣，并且带引到信仰中「他们的复活」。

b. 天主父－＜已死的耶稣复活了－－＞耶稣显现，并且透过圣神带领徒到信仰中。

反对 a. 的决定性理由是这样的：为了这样的目的而选择复活的语言可谓非常奇特。它会在犹太人听众中造成大混乱，为外邦人听众而言，更是不可理解的。假如早期的基督徒主要是想讲述一些关于他们自己信仰之起源的故事，他们大可采用一些适合的，和现成的词汇，例如：「信仰」，「相信」等同义词，都是当时相当普遍的。新约中「信仰」出现了 243 次，「相信」出现了 241 次。所以，如果我们以为他们的证言只是说：天主在耶稣的生命和死亡之后，复活了他们到信仰的层面，便是误会了他的见证。他们的首要目的，是要宣布天主在耶稣身上所做的事，而不是要叙述在他们自己身上基本的宗教变化。

总括来说，圣经言语的一般用法以及支配语言认知习俗，应该带领我们作出这样的结论：早期的基督宣讲者所希望表达的，正是他们关于耶稣复活的语言所说的，天主已经干预了，把它从死者之中救赎出来，被钉的耶稣在一个新的，光荣的，存在中已经向那些曾经认为他死于十字架苦刑的人表现自己仍旧活着，早期基督徒用复活的语言主要是想传达关于耶稣的这些消息。

4.2. 复活见证的基础－显现

新约中没有一位作者记录过有任何的声明，表示他们亲眼见过耶稣复活这事件的本身。不同的个人或者团体只是遇到他光荣地生活着，和发现到他的坟墓是空的，在这些和其它经验的光照下他们相信，并且宣布他已经从圣者中复活了。如果门徒无见过耶稣的复活，只见过复活的耶稣，我们不禁要问：门徒究竟是怎样认出这位复的耶稣，是甚么带领他们接受并宣布他的复活呢？

圣保禄同四位圣史都指出：复活的基督的显现就是最主要的催化剂，带领最早基督徒接受和宣讲他的复活。但他们对复活耶稣的经验有没有解释，性质是甚么？我们现在将会详细分柝一下这些复活后的相遇，看看他们指的显现是甚么？

4.2.1 . 显现的记载

在报告与复活的基督相遇的时候，新约大多喜用「视觉」的语言。在格前的那一传统见证中，保禄应用了 ophthe 这个专有名词四次（格前 15:4-8 ）。这个字可以解释为「他被（目击者）见到」，甚至「他被天主显现出来」（天主显现他）。但是，几乎所有的译本都不采用这些分别表示见证人和天主行动的说法。他们喜欢用「显现」这说法来指出耶稣基督的自发（主动）行为：「他出现，他让自己被他人看见。」这种用法在路加描述复活的主相遇时有时也是这个意思。

一般来说，福音则比较喜欢主动式的看见，强调证人的行动。这种用法，从「你们要看见他」的许诺（谷 16:7 ），到玛利亚，玛达肋纳的报告：「我看见了主」（若 20:18 ），都是采用了 Horao 这个字。（还可参考玛 28:7,10,17 ，路 24:37-39 ，若 20:14,20,25,27,29 ）所以，好像是说，当耶稣让自己成为可见的时候，他们就看见了他。

除了看见了主外，福音也记载复活的主曾与门徒交谈。（玛 28 章，路 24 章，若 20-21 章等）。扫禄在大马士革路上也听到复活耶稣的声音（宗 9:14 ）。不过，看见了主的作证权威，是大大的超过了只是听到他的声音或语言。

除了看见听见外，触觉的描述也偶然地会包涵在复活的记录中。例如：

a. 路 28:9 玛利亚，玛达肋纳和另一个玛利亚「抱住耶稣的脚」。

b. 路 24:39 他邀请那位和那些同他们在一起的人「摸摸他」，但他们有没有这样做，我们就不得而知了。

c. 若 20:27-28 多疑的多默也被邀请探探复活的主的身体，但是记录中也没有明言他是否这样做。相反，他突然喊出他的信仰宣言：「我的主，我的天主！」。

虽然在若 20:17 复活的耶稣告诉玛利亚，玛达肋纳：「别拉住我不放」，但这里福音不是强调基督复活的情况，也没有描写他说：「不要捉住我的脚」或「不要捉住我的身体」。问题的焦点是她联系他的方法，而不是他复活身体的状况。

总括来说，复活的主曾经以视觉、听觉和触觉接触复活的见证人，但在一般与复活基督相遇的报告中，它们首先采用视觉，而不是触觉或听觉的词汇。在这些已经「看见」主的声明中，它们到底想表达些甚么？只是说：那些见证人在天主的带领下看见关于耶稣的真理吗？还是说：他们看见复活的耶稣自己。如果是后者，这种看见是否包含真正的视觉特质，因而与主的相会必然引起一些可见的成分？

4.2.2 . 显现的实质

如果我们以为新约的声明只是说：关于耶稣的真理已经启示出来了，我们就在这一点上误解它的原意了。圣保禄坚称：他看见复活的耶稣（格前 9:1,15:8 ），这次相遇并非只是给保禄启示一些关于天主子的真理，而是天主子自己给他的显示。

有人认为：伯多禄和其它基督徒所谓「看见」了主，只是他们自己心理上的渴望和投射罢了。他们以为在纯自观的视觉中，他们「见到」和宣布复活的基督，是因为他们需要他的复活才能在心理上克服他的十字架死刑所带来的恐惧。反对这个解释的最大理由是：如果吗？还是说：他们看见复活的耶稣

有人认为：伯多禄和其它基督徒所谓「看见」了主，只是他们自己心理上的渴望和投射罢了。他们以为在纯自观的视觉中，他们「见到」和宣布复活的基督，是因为他们需要他的复活才能在心理上克服他的十字架死刑所带来的恐惧。反对这个解释的最大

所以，接受和宣布被钉的耶稣已经从死者中复活了，他还是这个世界的默西亚，既不符合我们理性假设中门徒的心理状况，也不是自然地从他们的犹太信仰和环境中孕育出来的。换言之，那些只以心理的角度去解释耶稣的复活和后来对门徒显现的人，他们可说正确地了解门徒的需要，门徒的确需要找到一些方法，可以抗拒十字架所带来的失败感。但对于复活的显现只是纯心理的解释，并未能说明门徒为甚么会在他们犹太信仰和历史环境下得到这种心理和信仰。

如果只有客观地与复活基督相遇才能触发门徒对他的信仰，并宣布他的复活。但是我们 p@t_x 咛 _____________________________________________ 犹太信仰和环境中孕育出来的。换言之，那些只以心理的角度去解释耶稣的复活和后来对门徒显现的人，他们可说正确地了解门徒的需要，门徒的确需要找到一些方法，可以抗拒十字架所带来的失败感。但对于复活的显现只是纯心理的

这一词通常都包括某种肉眼的看见，这暗示着复活的视觉包括看见某些在外面的东西。这并不是说：复活的基督将自己变成一件外在的客体，可以随时被任何中立的观众所看见，也不是要指明这种复活的视觉的可见成分到底像甚么。但是我们可以合理地视复活基督的显现为某种客观的，外在的视觉。或许，我们可称这些显现为「末世性的视觉」。因为基督复活的事件是末世性事件。与复活的基督的相遇，其实不单只是些完全在历史之内和在现今世界结构之内的视觉，复活的基督显示出自己现在已经超越时空的一般限制，他目前已在天主所创造的新天新地末世刻等候我们。所以，这末世性的视觉究竟是怎样的一回事？由于这验超了现世的一切经验，相信我们在与祂面对面相见时才会明白。

不过，这里需要附所带说明，复活基督的显现并无免除复活证人的信仰，换句话说：看见复活基督的显现与门徒的信仰并没有必然的内在关系。保禄宣讲「复活了主耶稣」的天主，这种宣讲是来自他的信仰，也建基在他的信仰上，例如在格后 4:13 「我们既然具有经上记载的：『我信了，所以我说』那同样的信心，我们也信，所以也说话。」若望福音也没有描述多默在见到复活的基督之后，就不用再相信了。相反，由于他看见了，才进而相信（ 20:18 ）。所以宗徒们的信仰是来自看见，这显然与那些没有看见而相信的人不同，不过他们也被召走向信仰。

所以，促成门徒们的复活宣信是他们看见了活着的基督，他们相信他从死者中复活了。可是这种信仰可不只是他们的经验（就是他显现给他们）的自动结果，更不是一些加于他们身上的，或从他们身上迫出来的东西。就好像若望福音描述玛利亚，玛达肋纳的遭遇，单是看见复活的耶稣不一定带领她「认识」他和相信（ 20:14 ）。一般来说，宗徒们是被邀请抛去疑惑、怕惧疑问（玛 28:17 ，路 24:37 ，若 20:24 ）和认识复活的基督，自由地相信他。

耶稣向门徒的显现与我们现代基督徒所讲的与主相遇的经验有甚么分别呢﹖要回答这问题或许我们可以看看圣保禄宗徒和其它福音作者的意见。在路加福音和若望的复活故事中，他们所关注的是要指出复活的主的见证人的经验同日后的基督徒对主的经验之间的模拟。当耶稣的门徒因聚餐和祟拜而聚集在一起的时候，耶稣就会显现出来（路 24:33 ，若 20:29 ， 21:22 ）。在阅读圣经（路 24:27-32,44 ），赦罪（若 20:23 ）和「擘饼」的时候，他们便会认出耶稣。

不过，以上所见的只是一个模拟，而不是完全的相同。理由如下：

a. 保禄写道：「最后也显现给我这个像流产儿的人」（格前 15:8 ）。保禄宗徒大概是说：随同那次显现，一连串正式的复活相遇已经结束。保禄后来所遇到的主的经验（格后 12:1-9 ）也许十分不寻常，但它们毕竟不同，因而也不能认可他身为宗徒证人的身份。这经验跟他在大马士革途中与复活的耶稣相遇不同，而更有别于日后信徒们在各种不同的方式之下与复活的主相遇的经验。为保禄来说：大马士革路上的相遇并不是同类的许多经验中之首，而是一种一定数目的，独特的经验中最后的一次。

b. 当保禄写信给他的团体时，他从没有对他们说：「基督已经显现给你们了」，也没有说：「基督将会显现给你们」或者「基督应该显现给你们」。这些其它信徒与保禄一起分享到居住在他们之内的圣神的恩赐，和保禄一样，他们也借着信仰和圣洗在基督内结合。但是他们并无经验到那一种使他成为建立教会的父亲的相遇。路加也曾划分出这一小撮复活的见证人在经验和职务上与其它人的分别。他描述伯多样宣称：复活的耶稣被显现出来，不是给我们这些被天主所拣选的见证人。」（宗 10:40 ）

c. 若望承认：宗徒时代的结束是怎样带走了所有见过复活的主而相信的。自此以后，基督徒只能算作「没有看见而相信」的人（ 20:29 ）。

d. 除了保禄之外，所有我们所认识的复活见证人都把复活的基督和在世的耶稣等同起来。就像耶稣的爱徒那样，他们都身处于一个认出「是主」的景况中（若 21:7 ）。显然，只有那些在耶稣传教生活期间早已认识他的人才可体认到他历史的和复活的存在之间的连贯性。因此，显现的经验不能应用到后来的基督徒身上，不管他们对复活的主的经验是何等的直接和强烈。

e. 最后，复活见证人所领受的特殊使命符合他们与复活基督相遇的特殊本质。只有这批见证人才被召去证实那个与主相遇的经验，并建立教会。他们这样做，并没有依靠其它人的经验和证言，而是依靠自己的直接数据，日后的基督徒，包括教会的领袖，只有传布复活和维持教会的存在的责任。因此，复活的显现带给复活的见证人一个特殊经验和特殊职务。

4.3. 空坟

除了复活基督的显现外，另有两个因素参与了门徒复活信仰的形成。首先是犹太文化背境的因素，在耶稣复活显现之前，门徒都已分享到犹太人对生活的天主的信仰。如果不是所有人，至少他们中有大部份人与法利塞人一起相信：在历史结束时，所有死人都会复活，并接受公审判。所有门徒都熟悉犹太经典，它会帮助他们接受耶稣从者中复活的事实。（路 24:25.44 ，若 20:9 ）此外，耶稣在他的传教活动中，也曾宣讲和复活死人的奇迹。

至于空墓，在过往的护教学中，往往被视为证明耶稣复活的有力证据。然而，今天我们明白到，空墓是形成门徒信仰的一个重要因素，但绝对不是决定性的因素。因为就空墓本身来说，一个空的坟墓是一个隐晦不明的现象，单是它自己，它是绝不能建立复活的信仰的。如果我们再细看格前 15:3-5 的早期复活宣信公式，并无提及空墓的因素。所以，空坟在形成复活信仰过程中并无决定性的地位，因此空坟不会是初期会的一个传说，好作为基督复活的证据。相反，空墓本身是一个需要解释的标记。

玛利亚，玛达肋纳自己（若 20:1 ）或她和其它妇女一起（玛 28:1 ，谷 16:1 ，路 24:10 ）发现耶稣的坟墓已经空置的证据到底有多强﹖我们可看看下列的理由：

a. 如果我们引用多项证实的标准。四部福音的不同传统都证实空墓的发现。（谷 16:1 ，若 21:11-13 ）以及妇女向门徒的报告（路 24:10,23 ，若 20:18 ）。

b. 有些人曾经这样说：空坟的故事只是为宣信耶稣复活而传说的故事而已。由于人的肉身不可能复活，除非是一个死者的真实尸体复活，否则复活的讯息便落空。门徒们为了证明自己的宣讲，因此设计出耶稣的尸体一定要在坟墓中消失。不过，如果我们细心想一下，妇女在福音传统中的角色，我们可知道这一假设的可能性甚低，反而更加证实了这个故事的历史真实性。因为如果这个故事的确是由早期教会所创作，为符合自己的宣讲，他们会安排空坟由男性门徒去发现，而不给妇女。妇女在犹太文化中并不算为有效的证人。制造传说的人通常不会发明一些不能从正面帮助他们的数据。

c. 早期的犹太人反对复活的争论似乎假定耶稣的坟墓是他们所知的，而且大家都知道它已经空了（玛 28:11-15 ）。因此与基督徒为敌的人很自然地把失去的尸体解释为一件盗案，但是我们找不到有任何早期的证据，说有甚么人（信徒或非信徒）曾经说：耶稣的坟墓是无人知道的，或者依旧收藏着他的尸体。

d. 有人曾经这样说：至少在耶路撒冷，如果耶稣的坟墓不是真的空了，那么耶稣复活的宣讲绝不能维持一天。门徒的反对者可以马上找出他的尸体，从而终止了宗徒有关耶稣复活的宣讲。这种论据是否有力，要视乎以下三个问题的答案而定： 1. 门徒的敌对者是否有这样强烈的推动，要不惜尽一切努力去停止它？或者他们根本不许开启墓穴，不许他们检查一个他们处决了的人的遗体，更不准向公众展示它？ 2. 不准侵犯坟墓这一条罗马法例是否会执行到底？罗马士兵的在场是否有效地杜绝任何人打开耶稣的坟墓的可能性？ 3. 如果我们假定宗徒们只在五旬节日才开始宣讲耶稣的复活，那么任何一个在几个星期之前的巴斯卦节期间所埋葬的人的遗体都是很难辨认的。出示一个几乎已经完全腐烂的尸体产生甚么作用。

纵使以上几点理由，都支持空墓是一个历史事实，但新约坦然承认这个事实必须透生活的基督的显现来诠释，否则它仍是一件诲暗不明的事，它可以任我们随意加上明显的解释，如盗墓者曾经偷袭等（若 20:2 ）。不过，至少在若望福音一处地方，我们找到这样的暗示：空坟可以触发那些有相信的人的信仰。例如那位被主深爱的门徒早已透过在十架下和耶稣在一起而受苦，对耶稣又有一种特别的爱的联系，在空墓和殓布中更发现到复活的标记：「他一看见就相信了」（若 20:8 ）。有爱的人可以在一些为其它人来说隐晦不明的记号中看到天主的真理，爱可以塑造人的质素和倾向，使他可以在一些为其它人来说只是模糊和迷惑的情况中看到生活的主的临在。

4.4. 四福音有关复活的记载

4.4.1 . 马尔谷

虽然马尔谷福音是四部福音中有关复活事件的记载是最简短的，但它己包括了整个复活奥迹的几件重要事件，例如：耶稣从死者中的复活，空墓的发现和复活的见证等。如果说马尔谷整部福音书写的骨干是他的「默西亚秘密」的神学，要了解他有关复活事件的记载，当然也不可脱离他的神学用度。若果我们细看，他的整个事件的描述是围绕着这事件的神秘性和奥妙性去发挥。首先，我们要注意他整部福音书的结论：「他们一出来，就从坟墓那里逃跑了，因为战栗和恐惧攫住了她们，她们甚么也没有给人说，因为他们害怕。」（ 16:18 ）作者用这句话指出了复活经验的神秘和震撼。一如耶稣的门徒在他的苦难时逃跑，妇女也在接触到复活的奥迹时逃跑。作者的动机很明显，就是要指出无一个人能在耶稣的奥迹前无动于衷，人接触到这个复活的主，必须有一个生命的转变，而这个奥迹只能在静默和默观中让天主去光照。

另一方面，作者又指出不单只那几个妇女，也包括 - 一个读者，当接触到复活这事件后都应保留一种期待的心情，期待这事件能完全揭示。因此作者不单着重描写妇女的害怕，同时也描述天主藉这事件宣告了祂对人类的伟大作为。马尔谷的写作技巧就是围绕这两点而组织，他希望 - 一个读者都不应停留在空墓里，而应因空墓变成一个复活喜讯的传播人，因此天使告诉探访空墓的人返回加肋匝亚，那里是主比他们先到的地方。个中的过程，由空墓到信仰宣信，就要 - 人自己去经历了。

4.4.2 . 玛窦

玛窦有关耶稣复活的记载基本上承自马尔谷。整个记载的高潮亦是妇女们看到空墓后的反应：「她们赶快离开坟墓，又恐惧，又异常喜乐，跑去告诉他的门徒」（ 28:8 ）。但由于玛窦的写作年期较晚，对象又是犹太人，因此玛窦也将当时犹太人对基督复活的攻击放进记载里，作为对复活信仰的辩护。从玛窦的记载，可见当时犹太人对复活信仰的攻击集中于两点： a. 耶稣并没有复活，坟墓空了是因为门徒偷走了耶稣的尸体。为指出这是出于犹太人的谣言，玛窦先在 27 章 62-66 节埋下伏笔，然后在 28 章 11-15 节清楚指出门徒偷走了耶稣的尸体之谣言是出自司祭和长老。 b. 耶稣的复活是虚构，门徒所宣讲的信仰是谎言。为回答这问题，玛窦在玛尔谷原有的资料上加上显现给妇女和显示给十一门徒的两段。特别在显现给十一门徒的一段，清楚指出门徒的信仰和传扬基督的使命是来自耶稣复活这真实事件。门徒负有向普世传福音，作见证人的责任，是因为复活的主已拥有天上和地下的一切权柄。此外，玛窦亦有别于路加的神学，复活后的基督并没有升天返回天父的右边，而是留下来与他的门徒天天在一起，直到今世的终结。因此，复活的基督参与了整个人类历史，与教会共同借着传教和信徒皈依走向末世的终结。

4.4.3 . 路加

路加有别于前面的两个记载，提供了一个较有组织和内容丰富的记载。这是由于路加写作福音前，先做了一次资料搜集的工夫才下笔，有关这点我们可从他自己的序言中得知，「关于在我们中间所完成的事迹已有许多人，依照那些自始亲眼见过，我也从头仔细访查了一切，遂立意按着次第给你写出来。」（路 1:3 ）从路加众多数据编辑成书的过程中，我们也可找出他编写的重点和背后的神学思想： a. 他很强调耶稣的肉身复活。为表达耶稣的复活并不是甚么离奇的鬼魂出现，路加强复活的主有一个真实的身体，例如在（ 24:43 ），耶稣在他们面前吃了一面烤鱼。（ 24:39 ）：「你们看看我的手，我的脚，分明是我自己，你们摸摸我，应该知道，鬼神是没有肉躯和骨头，如同你们看我，却是有的。」（ 24:25 ）：耶稣在厄玛乌路上给两个门徒解释了圣经。这一切，重点都想指出复活后基督是有一个真实的身体的，并不是一般当时人所击的，耶稣复活只是一个幻想。不过，在强调复活基督肉身的真实性同时，路加也补充复活的基督与生前的耶稣并不是完全一模一样的。（ 24:15-16 ）：「正谈话讨论的时候，耶稣亲自走近他们，与他们同行。他们的眼睛却阻止住了，以致认不出他来。」 b. 他亦很强调复活见证人的重要性：在复活的记载中路加记载了一系列的复活见证人的名单，这些名单都较前两个记载丰富，例如由妇女到伯多禄，由厄玛乌路上两个门徒到耶路撒冷的十一宗徒。为路加来说，这些复活的见证人，由于他们与复活的基督有直接的接触，这第一手的直接接触奠定了整个日后教会的信仰基础。这一点可从路加记载在耶稣升天返回天主的右边时，他对门徒的一番话看出来：「你们就是这些事的见证人。」（ 24:48 ）同样的思想，路加在宗徒大事录再表达一次：「这位耶稣，天主使他复活了，我们都是他的见证人。」（ 1:32 ）

因此，为路加和初期教会来说，宗徒是整个信仰的权威和柱石，是因为他们拥有特殊的使命和恩赐，他们是耶稣在生时与他同共生的人，复活后是他显现的人。从这里门徒们因此确认出这位复活在他们眼前的人便是历史中的耶稣，是主，因而肯定和建立了复活信仰的基础，也成了教会信仰的基石。后代的基督徒，无论他们与主有几深的相遇经验，他们也法无取代这些复活见证人的地位，因为他们没有与历史中耶稣共同生活的经验，无法好像门徒一样，在历史中的耶稣和复活的基督间认出了那等同性和延续性。

4.4.4 . 若望

若望由于是成书最后的福音，神学思想和反省最有深度，因此要在这简单的编幅介绍若望有关复活记载的特色并不容易。这里尝试从三点去掌握： a." 看见 " 和 " 相信 " 为若望有关复活的记载来说是一个事实的一体两面，彼此是不可分的。例如（ 20:8 ）：「那时，先来到坟墓的那个门徒，也进去了，一看见就相信了。」（ 20:14 ）：玛利亚说了这话便转身，见耶稣站在那里 .... 」这看见便促成了她后来去告诉门徒：「我见了主，」并报告了耶稣对她所说的话。（ 20:20 ）：指出耶稣把手和肋膀指给门徒看，他们见了主，便喜欢起来。所以他们对多默说：「我们看见了主。」（ 20:25 ）：若望用这种手法似乎是要肯定宗徒有关复活的见证和信仰，是真正来自他们的看见。而当若望书写福音时，正是这些见证人面临过去的时候，因此若望给予一个这样的结论：「因为你看见了我才相信。那些没有看见而相信的，才是有福的。」（ 20:29 ） b. 看见空墓和看见复活的主同样可构成复活的信仰，不过，这明白和领悟并不是用完全自己的能力，而也是天主的意愿和恩赐。例如： a. 玛利亚起初看见了耶稣，但却不知他就是耶稣，（ 20:14 ）直至到耶稣叫她的名字，她才看见和明白。（ 20:16 ） b. 门徒见了主便喜欢起来，是因为耶稣向他们显示了手和肋膀（ 20:20 ）。 c. 多默能认出耶稣和宣发信仰，也是耶稣主动的邀请（ 20:27 ）。这些句子的表达方式都是配合若望福音的整个神学：「我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去。」（ 14:6 ， 6:46 ）因此，只有天主的召选和恩赐，人才能认出复活的基督，没有来自圣神的推动，一如厄玛乌路上的两个门徒，看到也无法认出来。 c. 在若望的神学中，爱亦是一个促成复活信仰的重要因素，因为在若望眼中，复活这事件是天主爱的一个标记，它要求人以爱去接受和响应，只有在爱中或心中有爱的中才可看见复活的真实，进而促成相信。（ 20:8 ）：「那时，先来到坟墓的那门徒，也进去了，一看见了，就相信了。」

总括来说：四部福音有关耶稣复活的记载在肯定耶稣死了，复活了的同时，个别作者有其独特的神学表达。马尔谷强调这事件的奥秘和不易为人所了解。玛窦则主要在答复当时犹太人有关耶稣复活的攻击。路加则特出复活见证人的独有角色和使命。若望则指出所有门徒的信仰均来自看见。除了这个别的独特性，四部福音都一致指出基督 " 真的 " 复活了，也一致指出复活的主是显现给宗徒和其它的见证人。同时，四部福音在有关空墓的记载上内容一致。最后，几部福音的故事内容基本上都是来自格前所宣信的复活讯息：耶稣死了，被埋葬，复活了，显现给门徒。

从以上对耶稣复活的分析，我们不应停留在一个历史的层面。因为复活的事件是一件末世性事件，它不但是我们信仰的对象和核心，也是因此而产生我们的信仰。复活是一历史事件，意思是指一个历史中的耶稣，复活后向历史中的门徒显现，门徒因看见这复活的主与历史中的耶稣有一致性和延续性，因而相信主已复活了。所以当我们再次去分析这些历史中的见证时，我们也不能停留在历史的层面，而应因这些标记而进入到信仰的层面，宣发耶稣基督已经复活了。接受复活的主为我们的救主。因此，复活的事件不单是历史性，也是末世性和救恩性。