神學年刊 第第九－十期期 1985-86 31-40頁
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當別人知道我是攻讀「教會禮儀」的時候，往往都給我一個莫名其妙的反應，不單是教外人士，甚至連教友對「禮儀」兩字也是知其所以而不知其所以然，故此，實在有為「教會禮儀」澄清一些觀念的需要。
其實，今日天主教常說的「禮儀」乃是中譯希臘文Leitourgia之教會術語；而Leitourgia這「詞語」之所以成為基督徒術語，也是經過一段歷史的過程。
首先Leitourgia在古希臘時代的古典用法是指「公務」或「為大眾(社會) 的服務」，這「公務」是一份光榮，以表達個人或某一家族對大眾及國家的愛戴，但是到了希臘時代晚期(公元前三世紀後)，這詞語漸漸離開原來的意義，而用於某人或某一家族(社會階層)自願或強迫性地為某種利益而必需承擔的「職責」，或借用來統稱任何「服務」和「事奉」，包括純個人性的職務，故而失去了「公共」服務的意義。這詞語接著也應用於當時的宗教(特別是神秘宗教上)，作為人對神祇必需的「事奉」和「禮拜」(與一般自然宗教禮拜神明的意義相同，也和一般所謂「人」對「神」的事奉和責任同義。)，而這些「事奉」和「禮拜」往往是由某些受托的人物按著一定的儀式所舉行，它所著重的是「一套必須的拜神儀式」，而失去了Leitourgia原本的「公務」或「社會服務」的內容。(1)
在聖經舊約被翻譯為希臘七十賢士本(2) 期間，Leitourgia就被用了一百七十次之多，且刻意地被用於有關「肋未」和「司祭」在帳棚、會幕或聖殿裏向雅威的「禮拜」(如：出：廿八－卅九；戶四：八；編下卅一：2；則四十一－四十六；特別是：戶十八：20－24；編下卅一：2；則四十四：15－16)而群眾的服務和向雅威的禮拜則以另一詞語Latreuein或Douleuein來翻譯(如：出一：14；六：6)。這種分別顯示當時譯者刻意表達他們心目中的Leitourgia就是「上主所設立(來自法律者上)，並由特選的人物 肋未和司祭所做的儀式；換句話說、即是「一套官方及專職化的禮拜」。(3)
Leitourgia一詞及其演變在新約當中，共用了十五次，其中作一般「服務」，或「事奉」的意思有：羅十三：6；十五：27；斐二：25－30；格後九：12；希一：7－14；用作舊約「司祭敬神」的有：路一：23；希八：2－6；希九：21；希十：11；(在希伯來書的用法是類比性的)，用作屬神(精神) 敬禮的有：羅十五：16；斐二：17；而唯一似乎用作狹意地指基督徒和相聚敬禮的有：宗十三：2(然而釋經學家對這章節的解釋各有不同，但一般的意見是如在希伯來書一樣，是以舊約的敬禮的詞語作類比，突出基督徒敬禮的真實性、獨特性、超越性，而非舊約七十賢本裏的用意。) (4)
在教會的最初兩個世紀，Leitourgia也多次用在希臘文教會文件中，如用作舊約司祭敬禮的有：初世紀的格來孟前書(5) 卅二、2；四十、2；用作愛德行動的有：第二世紀荷馬牧人傳(6) 比喻五、3、8；用作「事奉」天主的有：格來孟前書卅四、5，牧人傳(7) 比喻七、6，比喻九、27、3；用作團體中每人的職責者有：格來孟前書四十一、1；漸漸也引申到執事、長老(司鐸) 和監督(主教) 職務上，類比舊約的司祭，如初世紀的十二宗徒訓誨錄十五：1，格來孟前書四十四、2－6，三至四世紀歐瑟比教會史(8) 三、13、34；甚至施洗，舉行晚課為稱為Leitourgia，而Ancira(314) 和安提約基亞(341) 的主教會議他用之統稱基督徒的慶典；早自第四世紀Serapion禮文(9) (十一、3) 已稱感恩祭為Leitourgia。於是後來東方教會則保留這詞語，專用於稱呼感恩聖祭為神聖的Leitourgia。比如金口聖若望感恩經(10)則常將此詞句用作「神聖的事奉」解。
聖經拉丁通行本(11)，將Leitourgia這詞語的內容譯為Ministerium (臣僕、司祭) ，Officium (職任) ，Munus (職守本份)，Caerimonia (禮節)，Opus (工作、工程)，Servitus (服役事奉)，Cultus (崇拜、風俗)，Devotio (虔誠、奉獻)，Sacramentum (密事、入伍)，Mysterium (神秘、密事、奧理)等等。
寫於5－6世紀的聖本篤會規(12) 則稱每日的「時辰禮讚」為Opus Dei (天主的工程)，如十九章、四十三章、四十九章等。
約六至七世紀的羅馬禮書Sacramentarium Veronense(13) 的93號禱文則稱「感恩祭」為Mysteria，並解釋為「實現(履行) (上主) 救贖我們的工程」。
至於一般論及「教會禮儀」的作品，自古時到十二世紀(即聖經的狹意觀念形成前)，常用Sacramentum (密事) 和Mysterium (密事、奧蹟)；從第七世紀到十七世紀，則常用Officium (職任)，這詞也常見於一九一七年的聖教法典(如2256、1)：自十七世紀後，則常用Caerimonia (禮節)；十六世紀到廿世紀，則常用Ritus (規矩、敬禮)；在經院學派則常用Cultus (崇拜)，而Cultus正式使用於教會文件是在一百六八年「日課經」的頒佈(Bulla Quod Ad Nos)
Leitourgia的譯音拉丁文Liturgies僅在十六世紀使用於受東方教會影響，的論感恩祭經文和其儀式的著作，如G. Cassander, Liturgia de Ritu et Ordine Dominicae Caenae, Quam Celebration Graeci Liturgiam, Latini Missam appelarunt 1558.
直到十八世紀之後，拉丁文Liturgia則需被用作統稱一般教會「慶典」(禮儀)。然而Liturgia正式用於教會文件中是一九七四年的Auctorem Fidei，遂漸漸戰為常用之教會術語，好像梵二會議的禮儀憲章也就是「Constitutio de Sacra Liturgia」(14)。
中文「禮儀」一詞作為教會術語，解作「教會慶典(敬禮)」，首先見於一六七O年，利類思譯「彌撒經典」當中，用來意譯Feria IV Cinerum (灰之星期三) 為「聖灰禮儀」。從此則常用於中國天主教會的作品，梵二文件Constitutio de Sacra Liturgia則譯為「禮儀憲章」了。
以上是Leitourgia (中文意譯為「禮儀」) 一詞的字源和在教會文字、資料及文件上的應用歷史；然而這名詞本來的意義和後來借用的意義和譯文，又是否能夠表達現在教會所了解及願意表達的內容呢？
所以，實在有必要將梵二大公會議「禮儀憲章」所了解的「禮儀」作簡要之說明。
梵二大公會議「禮儀憲章」開宗明義就在第二節，引用降臨後第九主日(Sacramentum Veronense，93號，即今日常年期第二主日) 獻禮經所說的，「禮儀」就是上主在我們身上「實行救贖的工程」。然後更進一步的在第一章五至八節裏詳細說明天主的「救世工程」完成於耶穌基督的降生成人、死而復活的逾越奧蹟裏；而教會 基督的奧體，就是救贖工程在時空裏的延續和實現；故此教會以不同的方式，特別在福音的宣講和施行聖事當中，繼續實現這救恩史。事實上，在「禮儀」當中，基督實在臨在於聖言的宣講，聖事的施行，(特別是聖體奧蹟)，聖職的服務及奉主之名彼此相聚的天主子民中間；同時，教會也通過基督向聖父獻上心神和真理的崇拜。故此「禮儀」基本上就是基督執行祂的司祭職務。
換言之，「禮儀」的本質，就包括了(一) 基督臨在他的子民 教會當中，藉著有效的標記施行祂「救世的工程」；(二) 同時也是整個基督的奧體(教會)，元首和肢體，一心一德向天父的公共敬禮。由這兩個基本的要素就構成基督信仰中的所謂「禮儀」，即七件聖事、日課(聖經頌讚和代禱) 和準聖事。
從以上梵二對「教會禮儀」的了解，我們可以試固分析教會歷代所用有關「Leitourgia」的詞語之長處和短處。
那些「官式禮拜」、「公僕職任」Ministerium, Officium, Servitus等字眼，雖然可以表達「禮儀」是教會對上主的「公共事奉」，也是對教會團體的「服務」，但是其重點只集中在「司祭、公僕職務」身上，而忽視了信眾在禮儀中的主動地位和參與，(無怪乎歷史中有神父「開」或「做」彌撒，教友「望」或「聽」彌撒的講話方式。事實上，「禮儀」的基本要素之一是整個基督奧體、元首與肢體的共同行動(禮憲、14)。同時，「禮儀」也不僅有人的層面，亦有神的層面，即是天主藉著基督，以有效的標記，親臨和介入祂子民中間，施行救恩。故此，「官式禮拜」、「公僕職位」等字眼有把禮儀變成純粹一套官式特定禮規之危險。(1947年的「天人中保」(15) 通諭的25節已經拒絕了這種「禮規主義」的錯選。)那些「崇拜」、「禮拜」、「禮節」、「敬禮」的字眼，Cultus, Caerimonia, Devotio, Ritus，也相當有限，它們或許可以表達「禮儀」是教會在基督內向聖父的有形崇拜，但總是有太表面化和形式化之嫌，且忽略了「教會禮儀」並非只是人為的崇拜，而同時也是上主藉著有效標記介入和主動的「救世工程」，故此「崇拜」、「禮節」、「敬禮」、「禮拜」等字眼，也有把「教會禮儀」變成純粹人為感性宗教儀式的危險。(事實上，1947年的「天人中保」通諭第25節也拒絕這「儀式主義」的錯選」)。若稱以「奧蹟」或「聖事」、「密事」，Sacamentum, Mysterium，好處是包含了「教會禮儀」是上主藉著有形標記親臨在祂子民當中彼此交往的意義；但可惜是比較深奧，不經過解釋，恐怕一般人很難明白。
而另外一個比較好的名詞，即本篤會規裏所用的Opus dei (天主的工程)；這名詞一方面可正面的把「教會禮儀」是「上主藉標記親臨祂的子民中間、施行「救世」工程的意義表達出來，也同時要求人的回應和參與；事實上六至七世紀的羅馬禮書(Sacramentarium Veronense)93號也解釋「教會的禮儀」實為(上主) 履行(實現) 拯救我們的工程」。
現在也讓我們看看中文所用「禮儀」兩字，是否也有不足之處。
「禮」字在說文解字中解作「履」也，足之所依；所弓事神致福也，從示從豐，豐者，行禮之器；禮有五經，莫重於祭。辭海(1980年版)「禮」則解作敬神、敬禮、儀式和規範之意。而「儀」字生說文解字中是：度也、法制也、善也、宜也；辭海則解作禮節、儀式、向往、和宜。
故此，在一般人的了解中「禮儀」就是敬神致福的儀式(16)，或「敬禮」，「禮的交往」，「彬彬有禮」的做法，「禮教」，定國安邦之策；但若用之於教會，又是否能夠使人明白是上主藉著有效標記，在教會裏與祂子民的互相交往，即神的介入和工作，教會對上主的讚頌和回應呢？又或恐怕一般人只能偏狹的了解為人為對神的「敬禮」，或信仰之「禮法」而矣。
當然我們承認每一個詞語都是有限的，比如原文Leitourgia一詞也是同樣不能完全表達所謂「教會禮儀」的內容；況且每個詞語在應用的過程中，也藉著解釋而引入新的內容，特別是教會的術語；然而，如果能夠找出或創作一個內容恰當，而不會招致誤會的詞語，就最好不過了，這實在是需要各位教內兄弟姊妹共同尋找的。
其中一個可能的建議是以「聖禮」來代替「禮儀」一詞。因為根據說文解字解釋，「聖」者「通」也；按照辭海(1980) 則解作無所不通，在宗教上指屬於教主的。故「聖禮」可解說來自教主，通聖之禮。此詞的好處是一方面可表達出「來自上主親臨」的一面，同時保留了「禮」、標記、儀式的一面，即「敬禮」、「禮拜」、教會回應上主的意義。可惜的是「聖禮」一詞已被一些基督教人士用於指天主教所謂「聖事」(聖洗、聖餐) 之意(17)，故可能有天主教和基督教不同的用法和內容，容易引起混亂之嫌。
從以上對「教會禮儀」一詞的分析來看，我們可以見到所謂「教會禮儀」的基本要素是「上主的救世工程」和「教會的回應」，(即基督論及教會論)，也同時可見中文「禮儀」一詞約有限。如果我們單從「禮儀」字面的看法，去追逐於一些禮節式的新鮮感，而美其名以為是本地化，那就實在是一個誤會了；因為事實上，要建立本地化的「教會禮儀」，首先是要本地的基督徒 元首和肢體，開放於上主聖言，而生活於「祂的救世工程」中，並且以心神和真理來崇拜和回應，然後從他們對「上主救世工程」的回應和經驗中，以誠於中、形於外的言(文字語言的交往)和行(生活、及藉標記的交往)，來表達救恩在教會和社會中的實現(18)。
謹以降臨後第九主日(今之常年期第二主日) 的獻禮經作為彼此之共勉和代禱：「懇祈天主，使我等以敬心時習於聖事，凡以此祭，即行救贖我之工，為爾子基利斯督，亞孟。(一六七零年彌撒經典。)
(1)Theological Dictionary of the New Testament, (ed. G. Kittel), vol. IV, Eerdmans, Michigan, 1985, pp. 215-219.
(2)The Septuagint Version of the Old Testament (with an English Translation by L.L. Brenton) London, 1974.
(3)Concordance to the Septuagint, vol. II , (ed. 'E. Hatch, H.A. Redpath), Akademische Druck-u. Verlagasanatalt, Graz-Austria, 1954, pp. 872-873.
G. Kittel, op. cit., vol. IV, pp. 219-222.
(4)A Concordance to the Greek Testament, (ed. W.A. Moulton, A.S. Geden) Clark, Edinburgh, 1970, pp. 597.
The Analytical Greek Lexicon, Bagster, London, 1967, pp. 250; G. Kittel, op. cit., vol. IV, pp. 222-239.
A.G. Martimort, The Church at Prayer, New York, 1968, pp. 1-8.
L. Eisenhofer, J. Lechner, The Liturgy of the Roman Rite, New York, 1961, pp. 1-7:
S. Marsili, "Liturgia" Anamnesis I, Casale, 1979 pp. 33-45; Catholic Encyclopaedia, New York, 1967, s.v. "Liturgy" Dizionario Teologicio Interdisciplinare, (ed. L. Pacornio), Casale, 1977, s.v. "Liturgia".
(5)中譯本見呂穆迪譯，宗徒時代的教父，香港，1957，19－76頁。
(6)中譯本見呂穆迪譯，宗徒時代的教父，326－440頁(即何而馬神牧啟示錄)。
(8)英譯本見(Tran. A.G. Williamson) Eusebius, The History of the Church from Christ to Constantine, Penguin Books, Middlesex, 1983.
(9)英譯本見L. Deiss, Spring Time of The Liturgy, Minnesota, 1979, pp. 183-208.
(10)原文見A. Hanggi, I Pahl, Prex Eucharistica, Fribourg,1968. pp.224-225. 中譯見羅國輝譯，東方教會金口若望的感恩禮典，神學年刊(3)，1979，香港，53-81頁。
(11)泛指聖熱羅尼莫(347－419) 的拉丁通行本，見聖經辭典 (思高聖經學會編著)，香港，1975, 908號；此處用修訂版Biblia Sacra, Vulgatae editionis, Sixi V Pont. M. Issu Recognita et Clementis VII Auctoritate Edita, Roma, 1822.
(12)Regula Monasteriorum, (ed. L. C. Mohiberg) Benedictus, Vibolone, 1981.
(13)Sacramentarium Veronense, (ed. L. C. Moniberg) Roma, 1978.
(14)見註四。
(15)英譯本可見The Liturgy (Papal Teachings), (ed. Benedictine monks of Solesmes), Boston, 1962, pp. 313-407，特別是pp. 325.
(16)正中形音義綜合大典，台灣，197 197，查「禮」，「儀」，辭淵，商務，1931，查「禮」。
(17)見辭海 (1982)；宗教詞典 (何繼愈主論)，上海，1981，查「聖事」。
(18)龐秉輝同學，在「禮儀導論」習作中的反省，實在藉得我們借鏡，現撮錄以饗讀者：
「……另一方面，在思索神學、教會本地化時，使我看到更多的問題，有待我們探討，提出意見及解決。首先，我們中國人對宗教的信仰態度並不如西方人士的以「知」明「信」，而卻願以「行」體「信」。(基督教與中國思想，謝扶雅著，60頁) 是故，對文字上的定義，我們並不如西方的嚴謹及有系統的分析，因為我們知道並體驗到許多事理，尤其在宗教信仰上是不能盡以文字或言語來完全表達：「言不盡，意無窮」。而應要用中國的傳統、文化，代以「行」動來體現出這「信」仰。這方面的發展應是我們教會本地化，也是「聖禮」本地化要做的事。」
Dizionario Teologico, (ed. H. Fries) Brescia, 1967, s.v. “Liturgia”.
Nuovo Dizionario Di Liturgia, (ed. D. Sartore D. & M. Triacca) Roma, s.v. “Liturgy”.
New Dictionary of the Liturgy, (ed. G. Podhradsky), London, 1967, s.v. “Liturgy”.
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