常年期第二十三主日

责 善 与 谏 诤 之 道

读经一： ( 厄 33:7-9) ：要警告别人的错误行径

读经二： ( 罗 13:8-10) ：爱是法律的满全

福　音： ( 玛 18:15-20) ：兄弟规劝之道

中国文化： 故当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤 于 君，故当不义则诤之；从父之令，又焉得为孝乎！ 责善，朋友之道。

　　「如果你的弟兄得罪了你，你要趁你和他独处时，纠正他。如果他听从你，你便赚得了你的弟兄。」 ( 玛 18:15)

　　兄弟的规劝之道，要注意的是找寻适当的时机、适当的场合，坦诚地、谦虚地向他讲出你的心里话。圣经说的「独处时」，就是说不可在大庭广众中，让他丢脸。

　　厄则克耳先知也说： 「上主说：人子，我现在立你做以色列家的警卫；你听了我所说的话，要代我警告他们。当我告诉恶人说： 『 恶人，你必会丧亡！ 』 你若不发言，警告恶人离开他的邪道，那恶人必因自己的罪而丧亡，但是我要向你追讨他的血债。你若警告恶人，叫他离开他的邪道，而他不肯改邪归正，他必因自己的罪而丧亡，而你却救了自己。」 ( 则 33:7-9)

　　我们要负责我们兄弟姊妹的得救。如果我们不作声，不去警告，那他的丧亡，我们是要负责的。我们再不能够好像加音对天主说：「难道我是我兄弟的看守者？」

　　不错，我们都是我们兄弟的看守者，这是爱德的任务。保禄宗徒在罗马人书这样说： 「弟兄们，除了彼此相爱外，不应对人有任何亏欠，因为谁爱别人，谁就履行了法律。其实 『 不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪 』 等诫命，都包括在 『 爱你的近人如同你自己 』 这句话里。爱不作损害别人的事，所以，爱满全了法律。」 ( 罗 13:8-10)

　　在这段圣经里，我们也很清楚看到天主教信仰，已渐渐由只着重神，转到也着重人。

　　在圣经启示的发展过程中，首先强调的是爱天主。但当人问耶稣哪一条是第一条诫命时，耶稣就已经将人和神并列：「爱天主在万有之上、爱人如己」。人问他一条法律，他答了两条。在耶稣心中，这两条法律原本就是一条法律；或者说，这两条法律，只是一条法律的两面。

　　到了保禄宗徒的时代，他甚至只讲一句话，即所有诫命都包含在一条诫命里：「 爱你的近人如同你自己 」，而互相规劝，正是爱的一种形式。

　　孔子说：「 责善，朋友之道 」。这句话尤其值得我们中国人思考，因为中国文化特别强调含蓄，讲话比较喜欢转弯抹角。当我们要拒绝别人时，我们不会立刻拒绝，我们会讲一大堆理由，使人意会到我们在拒绝。

　　「责善」是更加尴尬的一回事，我们很难开口说出别人的错处。但圣经和中国文化都叫我们责善，「要趁你和他独处的时候」，选一个适合的情况和环境，去矫正他。

　　其实在中国文化里，不只朋友要互相责善，甚至子女对父母也要责善。在《孝经》里，曾子问孔子：「老师，我想问一个问题：子女听从父母的命令，是不是就叫做孝呢？」

　　孔子的答复是：「是何言予！是何言予！」你在讲些甚么呢？以往 「天子有诤臣七人，虽无道不失其天下」 ，即是说，以前做王帝，如果有七个肯谏他的臣子，他虽无道，仍不会失天下。 「诸侯有诤臣五人，虽无道不失其国」 ，诸侯如果有五个谏他的人，虽然做得不好，也不会亡国。 「父有诤子，则身不陷于不义」 ，如果做父亲的，有一个能谏他的儿子，他便不会陷于不义。

　　孔子的结论是： 「故当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤 于 君；故当不义，则诤之。从父之令，又焉得为孝乎！」 即是说，若有不义，我们不可以不向父亲提出来，臣子亦不可以不 向 君王提出来。有不义就要诤、要谏，光是听话、顺从，怎么可以叫「孝」呢！

　　后来《大礼记》的「曾子侍父母」，就称这种责善精神做 「以正致谏」 ，所谓 「从而不谏，非孝也」 ，即是说，若只顺从而不懂得去谏，便不算得是孝子。而这种能谏诤父母的孝子，又叫做「 诤子 」。

　　在我们整个生活中，我们要注意的是正义，「当不义，则诤之」，有不义，就要诤，有不妥，就要谏；朋友有不对，就要责善。

　　当然，这一切都不应以自我为中心，不是说我觉得你不对，就骂你、指责你。而是我们每一个人都要用真理去光照自己，用信仰去判断自己。

　　其实最后的判官，应该是我们的天主，是耶稣基督和他在圣经里面的启示。只有当我们活出信仰，时常按照真道而行的时候，我们才有资格去谏诤别人、谏诤父母。

　　慈爱的天父，请帮助我们时常按照你的话去生活，让我们能彼此常用真理去互相规劝，努力活在真理的光辉中。