知返鸟
　　

　　这里就自己感兴趣的几个问题，从系统论的角度片面地认识赫拉克利特有关辩证法的几句话。

一

——“一切皆流，无物常住。”
——“人不能第二次踏进同一条河流。”
——“同一事物既存在又不存在。”

　　物是何物？物因何而在？物为何有形？
　　这里从系统论的角度来认识物。物非个体，而是群体。物非单一的存在，而是群体的存在。
有生于无，物乃无穷小的事物的聚合。物既包含着有限的意义，又包容着无限的意义。物是有限和无限的统一。
系统不是别的，乃是物运动的组合。无物不动，没有绝对的静止。绝对的静止意味着死亡，意味着无。有有别于无，存在有别于非存在，动有别于静。
　　我们无法确定物的绝对位置，因“一切皆流”，群体皆动，物之中心或重心随时变换。一切物均不可测准。我们只能知道物在过去的大致状态，而不能准确无误地把握它。
　　没有两个同样的事物，事物虽然可以保持相对稳定，但此时和彼时已有不同。故物无常形，随时而变，“同一事物既存在又不存在。”

二

——“逻各斯是永恒地存在着的。”
——“万物都根据这个逻各斯而产生。”

　　物的存在意味着物内部更小的系统群体之间具有稳定性，这样的稳定性是靠规律维系，也就是逻各斯。物具有了稳定性才有形，有规律的事物才具有相对稳定的形态，有了形态，才可以为人所识。
如无规律，物即归于无。物不可识，也就不能称其为物。物之有体积，重量，颜色，气味，均赖于物之规律。故“万物都根据这个逻各斯而产生。”
　　对物的认识实是对规律的认识。
　　事物之规律均有不同，大同小异者可被区分出来，归纳为类。区分物的方法称为逻辑。
　　整体大于个体之和。物不单纯是它的物质构成，且包涵了内部各子系统的关系，也就是运行规律。分解物之部分，单纯还原，则只形似，割裂了原来的内部规律，所以个体之和始终小于整体。
　　物之能相互影响，是因为逻各斯的原因。此事物是它事物的必然，也是它事物的偶然。偶然之中有必然，必然之中有偶然。

三

——“上坡路和下坡路是一回事。”
——“在我们身上，生与死，醒与梦，少与老，都始终是同一的东西，后者变化了，就成了前者，前者再变化，就成为后者。”
——“善与恶是一回事。”

　　系统的运动只有一个方向，就是系统的平衡，平衡的终点是静止，静止又预示着死亡。故物生于无，最终又归于无。
只有物处于相对稳定的过程的时候，认识物才有意义。
　　存在即是有限，就有生有死。生意味着物的相对平衡，死意味着不再平衡，意味着原来系统的消失。如物之内部规律已经不能维系内部之运动，则物将被彻底改变，对于原来的物来说，它就不存在了。物皆宇宙，人生亦然，有生有死，是自然之道。而生死皆赖于逻各斯的变化。
物永远不会倒退，它唯一的运行趋势总是奔向平衡，奔向永恒的静止之点。
　　物之现状是真，目标是美，过程是善。所谓恶，只是善的变相表现，是一个大的趋势中的小小变异。但这样的变异是有其原因的，也是物相互影响的必然结果，是大的过程中必须发生的事情。
　　故物无好坏，无善恶，无是非，有的只是永恒的变化和运动。善恶，是非，好坏，不存于世，只存于心。