徐梵澄

　　徐梵澄：《老子臆解》(序 道经一 德经一）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　序


　　老子一书，自古为之注解者多矣。韩非而后，著名者无虑数十百家。其见于汉志者，如邻氏、徐氏、傅氏等之书早佚。至今存之河上公、王弼等数家注解，乃学人所熟知。近代欧西稍知此学，译者如林，英、法、德等文字皆有。而为博士论文者，又指不胜屈。凡此皆有专家为之著录，书目稍裒然矣。

　　建国以来，地不爱实，鼎彝碑版，时出于山椒水涘。多历代学人梦想而未之见者。一九七三年，长沙马王堆汉墓中出老子帛书二种，尤为可贵，一篆一隶，皆西汉初年钞本，可谓学术史上之一大事，与汲冢竹书及孔壁古文之重要相若。既已有编印本发行矣，取以比勘通行诸本，见编次不同，字多通假，而大体无异。然帛本一字之殊，固宜珍若璆琳者也。综合观之，实堪叹美。在昔名注疏之仍多疵 者，未有此西汉初元本故也，惜夫！

　　梵澄学殖浅薄，自愧读书不多。时值艰虞，遭家多难，自放于域外者，三十余年。以一九七九年归国，闻老子有帛书本，亟求得而读之，以惊以喜。遂就诸本斟酌，写成一定本，而亦未必定。越数年，以为说原文应是如此如彼，盖有其由，亦当说明之，遂就全部老子哲学为之解。文字既有拣择，句读稍异寻常，义理遂可批判。未肯全袭旧说，间亦稍出新裁，根据不丰，祇名臆解。

　　虽然，亦非造次而为之者。尝以谓俗儒诂经，道士宣教，多说废话。尤以倡儒、释、道三教合一者，挦扯牵合，遂成“同善社”之谈。而自来口义、语录、讲章之类，一发议论，策锋便起，徒快语言，羌无实义。凡此皆心所不以为然者，不敢效也。故每章撮其大意说之。疑难处释之，其原自明白无需解释者，略之。析理参以周易及先秦古说，不废庄子；偶见颇同西洋哲学者，标出之，意在点染以时代精神；无所发挥，盖非论老子哲学也。隶事，多取春秋传，间有取后世者，皆历史大事。音义多本之尔雅、诗序、说文等，以古字义解古文义，亦时有涣然冰释，怡然理顺者。要之，求以至简洁浅显之文字，解明书中之义理，恰如其分，适可而止。

　　乙丑人日 徐梵澄序于北京


　　《老子臆解》

　　道经一

　　徐梵澄 著

　　道，可道也？非恒道也？名，可名也？非恒名也？
　　
　　无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇。恒有欲也，以观其噭。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。

　　第一章第一节，据甲本增四“也”字。

　“无欲”——宋儒多在“无”字断句。（参陆象山说）。勘甲、乙两本，后皆有“也”字，作“故恒无欲也……，恒有欲也”。

　　通行本作“无名，天地之始”。兹据甲、乙两本，订作“万物之始也”。

　　通行本作“此两者，同出而异名。同，谓之玄。玄之又玄……”。兹据甲、乙两本，订其多“此”字，“而”字，“之玄”二字。皆删。

通行本“……以观其徼”。甲、乙两本皆作“以观其所噭”。——“所噭”，所通也。兹据通行本删“所”字。

　　首章第一句“道可道”，通常释为“道可言”。——礼记礼器：“盖道求而未之得也。”郑注：“道犹言也。”大学：“道学也。”或释为“语”。荀子荣辱篇：“君子道其常，而小人道其实。”此二“道”字皆训“语”。——或释此为“可由”，或“可从”，或“可行”。皆有证以成其说。

　　虽然，于此请别贡一说：

　　帛书甲、乙两本，此句皆有“也”字。“也”为疑问语则同“邪”，即“耶”。——礼记曲礼：“奈何去社稷也？”论语为政：“子张问十世可知也？”“也”皆同“邪”。——第二字“可”则“何”之省文。——石鼓文“其鱼维何”作“其鱼隹可”。云梦秦简“购几可”即“购几何”，“可 ”即“何也”。“盗封啬夫可论”即“盗封啬夫何论”。

　　然则此第一句当作：“道，何道耶？”

　　更进而问一句：“非常道耶？”

　　其次仍为两问句：“名，何名耶？非常名耶？”

　　以“道”与“名”并说，就文字而论，则作连续之两问句，声调振起。其所以第三句仍当作疑问语者，乃就全书之大义勘得之。老子全书中所说之道，乃恒常者。（“恒”、“常”同义。汉文帝名“恒”，避讳改作“常”，如“常山”、“嫦峨”，原是“恒山”、“ 娥”，皆因讳改。由此推知此帛书甲、乙两本，写成在汉文帝以前。）

　　“眇”通“妙”，皆训“微细”。与妙丽之义无关。

　　“噭”、“徼”、“竅”，皆同音通假。训“空”。有空斯有可通。喻道至极微细，亦又僻漫通达，故下文有“可名于小”、“可名于大”之说。

　　“观”，谛视也。

　　十大经成法篇：“万物之多，皆阅一空。”注者引文子道原篇：“老子曰：‘万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。'”——“孔”即“竅”也。

　　玄，说文：“幽远也。”原字义为“黑而有赤色者”。凡染，（谓丝、帛、羽等染以红色），“一染谓之縓，再染谓之頳，三染谓之纁”（见尔雅释器）。“三入为纁，五入为緅，七入为缁”（见周礼冬官考工记书缋）。郑注周礼：“玄色者，在緅、缁之间，其六入者欤！”——是则为深赤近黑之色，由是而义转为“幽远”。易坤：“天玄而地黄。”亦言天之幽远。

　　通行诸本及帛书甲、乙两本，皆以此章始。章名古本皆无，真本有，此作体道章第一。

　　　　臆解：

　　道，本无可名言者，然不得不藉名言以说道。此老子一书之所为作也。始以问曰：“此道也，何道耶？非恒常之道耶？”又问曰：“此名也，何名耶？非恒常之名耶？”——是谓非于恒常之道外别立一道；非于恒常之名外别立一名。

　　说万物之始，有道存焉，所谓“先天地生”者。然此非创化论而是道论。说有其物，无以名之。及名之为道矣，可曰“万物之母”。

　　老氏之道，用世道也。将以说侯王，化天下。欲者，侯王之志欲、愿欲也[1]。 有欲、无欲异其度，于微，于竅观其通，将以通此道之精微也。

　　“玄之又玄”者，言此道之高、深、幽、远也。——同一物也，自上俯而观之谓之深，自下仰而望之谓之高。极视窥其幽，平眺谓之远。皆况道也。以此而摄万类，谓为“众眇之门”。即从入之途，此书是也。

　　注释：

　　1、参下第三十三章。

　　《老子臆解》
　　德经一
　　徐梵澄 著

　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道。失道矣，而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄，居其实不居其华。故去彼取此。

　　此乃通行本下卷，旧作论德章第三十八。

　　帛书甲、乙两本，较通行本少“下德为之而有以为”一句。按付奕本及韩非所据古本，此“以”字习作“不”。作“上德无为而无不为，下德为之而有不为”。

　　甲本独作“故失道。失道矣，而后德”，余本皆作“故失道而后德”。

　　臆解：

　　书常分为二，道经、德经。勘其义蕴，二者皆合言道德。必无两经之判分可知也。并论道德，亦非有抑扬褒贬于其间，所谓“尊道而贵德”者也。曰“玄德”，曰“上德”，皆言道也。后人以其言“德”之处较多，故分。

　　此章曰“上德不德”者，无为也。曰“下德不失德”者，有为也。“上仁”之无为也，“上义”之有为也，皆以“为”而分也。一再曰“为之，为之”者，可知“无为”非无所作为，明矣。——珠生于渊，天然可贵也。人植而生之者，亦可贵也，然而次也。有、无以为之分，亦犹是也。

　　　古之士大夫，莫不用心于取予辞受之间。施报，皆德也。相市，则非德也。忍己之饥，哀王孙而进食，于施报皆无所容心，此漂母之所以为有德也。怀一饭之恩而不忘，酬以千金，可谓不失德。然此私心也，有以为也，“是以无德”也。——斯亦差可喻矣。

　　世之将乱也，其礼先亡。城 之役，晋侯观其师曰：“少长有礼，其可用也！”荐贾论“子玉刚而无礼，不可以治民”。——春秋之世，所尚者礼，于传常见也。此役也，晋之胜，楚之败，皆如其言。此先见之明也。礼，重别异、明等伦者也，而托于义。义者，事之宜也。事而不得其宜，纲目紊，法度隳，纪律驰，公私无别，尊卑失序，而礼亡矣。世焉得而不乱？虽然，此皆昭然可见者，犹未明其本末也。老氏之意，盖谓义犹有所依立，则仁也。仁犹有所依立，则德也。德犹有所依立，则道也。譬如树，道德，根本也；仁义，枝干也。礼则其华叶也。见花萎、叶凋、枝枯、干槁，知树且僵矣，此明而易知者也。其所以如此者，根之伤，本之拨，此隐而难见者，则道德之先丧也。倘世与道交相丧矣，尚何责于礼焉？如欲起渐僵之树，将披花数叶一一嘘拂而润泽之欤，抑且先培其根本而次理其枝干也？——故曰：“居其厚不居其薄。”

　　于是古有深于其旨者：东汉朱穆尝著论曰：“夫俗之薄也，有自来矣。故仲尼叹曰：‘大道之行也，而丘不与焉！'盖伤之也。夫道者以天下为一，在彼犹在己也。故行违于道，则愧生于心，非畏义也。事违于理，则负结于意，非惮礼也。故率性而行谓之道，得其天性谓之德。德性失然后贵仁义。是以仁义起而道德违，礼法兴而淳朴散。故道德以仁义为薄，淳朴以礼法为贼也。——夫中世之所敦，已为上世之所薄，况又薄于此乎？故天不崇大，则覆帱不广。地不深厚，则载物不博，人不敦庞，则道数不远。昔仲尼不失旧于原壤，楚庄不不忍章于绝缨。由此观之，圣贤之德敦矣。老氏之经曰：‘丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。'……故时敦俗美，则小人守正，利不能诱也；时否俗薄，虽君子为邪，义不能止也。…… ”——斯亦可以明矣。

　　“前识”者，今世东、西方人多趋之若惊，非“先知”之谓也。理之必然，事所必至，见其微，知其著，意之而中，此颜阖见东郭稷之马将败也。（庄子达生）。“詹何坐，弟子侍；有牛鸣于门外。弟子曰：‘是黑牛也，而白在其题。'詹何曰：‘然。是黑牛也，而白在其角。'使人视之，果黑牛而以布裹其角。”（韩非子解老）。此所谓“前识”者，所谓“无缘而妄意度也”。古之巫者、日者能之。以其流毒于生民者大，故制刑有曰：“假于鬼神、时日、卜筮以疑众者，杀。”（礼记王制）。春秋传：“郑裨灶言于子产曰：‘宋、卫、陈、郑将同日火，若我用■、■、玉瓒，郑必不火。'子产弗与。……戊寅，风甚。壬午，大甚，宋、卫、陈、郑皆火。……裨灶曰：‘不用吾言，郑又将火。'郑人请用之。子产不可。……子产曰：‘灶焉知天道？是亦多言矣，岂不或信？'——遂不与，亦不复火。”（左昭十八年传）此亦所谓“前识”，言中其一而未中其一者也。

　　老氏谓此为“道之华也，而愚之首也。”殆犹有宽大之意存乎其言。就今之情论之，则当云“道之贼而奸伪之首也。”今世犹炽盛于印度。——虽然，巫者、日者言之或信，百得其一、二，诚可以惊世骇俗矣，果何由而致也？易曰：“寂然不动，感而遂通天下之故”是已。程子谓心静而后能照，然圣人绝不为（程氏遗书卷十八）。程子并邵子之术数亦非之。王阳明习静，亦尝得先知先见同于此所谓“前识”者，旋亦决然弃去，盖偶尔知觉性得其照明，以为无谓也。弃其华而务实，知其偶然得之而不可求。世人专求其华而不返其本者众矣。习静也，修定也，求神通也，终日营营，迷不知返。皆若宋人之守株待兔也，愚哉 ！