中国易道的古典自然主义世界观

中国易道的古典自然主义世界观

唐山居士

《周易》和《道德经》是中国古典哲学的代表作。这两篇著作是中国思想最早的经典。近古以来，中国学人由于受西方宗教的神学影响，往往对易道思想进行了宗教式的神秘的认识。这是人们对于中国哲学的认识存在着后验化的倾向。所谓“后验化”就是以后来的模式去推论先前的事实。“后验化”的倾向是以实用主义作为思想基础。实用主义者对于世界的认识往往是带有浓厚的唯心主义色彩。他们唯我是用，唯用是解。我思故我在，是他们认识世界的最好表白。很明显，世界只是他们脑中的思维活动，是不需要任何物质证据作检验的。

中国古典哲学是洋溢着浓厚的自然主义色彩的。老子在《道德经》的第二十五章是这样说的：

有这样一种东西是物混合而成，先于天地而生。它无声无息，也没有形状却独立的存在着，循环而不停的运转着，可以是天下万物的母亲了。我不知道它叫什么，勉强叫作它作”道“。也勉强看到它是很大，大就是很广阔和遥远，遥远就可以返回。所以道大、天大、地大，人亦大。我们的领域里有大，人就是其中之一大。人是来自地，地是来自天，天是来自道，道是来自自然。

（有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。）

老子所说的人、地、天、道这四大，是老子关于世界存在的四个层次的划分。我们不难进一步理解老子所说的人、地、天是世界实体存在，而道是虚体的存在。什么是道？道是人们对于世界运动的一些规律和法则，显然道是作用在人的头脑之中的思维一类的东西。老子还认为：道是无声无息，没有形状，循环运转的状态。“有物混成”，是说道是物质混合而成的。在老子那里，尽管道是先天地而生，但是道也是与天地一样是物质，在其本质上与天地万物没有什么两样。这是老子自然主义世界观对于世界存在的基本表述。我们的世界不管是如何广阔和渺小都是物质的。实体的物体是物质，人们的思想以及思维的准则道和法这些虚体的东西也都是物质。

今天的人们常常认为客观世界是物质的存在，而不承认人的主观的意识也是物质存在。其实，意识存在在人的头脑中，依人为主体来看这是主观的。可是站在人之外的自然的立场上来看，人的思维也是客观的。人的思维也无不是能量场的物质流。所谓的道，是大自然通过人的头脑的思维在传递着某种世界的规则信息。人通过思维才能了解道、认识道。

关于“道”的存在状态老子在《道德经》里还有更准确的论述：

大德之人的容貌是老老实实遵从道的。道作为一种物是惟恍惟惚的，在恍惚中有象的存在，恍惚中也是有物的存在。深远呀，暧昧呀，这其中还有一种精华存在。这精华是真真切切的，这其中还有信息呀。从古至今，道的名字是不会离去的，依据它，我们可以解读万物的机理。我如何能知道万物的机理呢，就是依据此罢。

孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

古圣人依据道来认识世界的。虽然道是恍惚的，但道却是离不开物质状态的客观存在。老子对道的描述用了“精”、“象”、“物”、“信”等字眼，是说明：道微小的、物质的、信息的、运动的。为什么道这种物质可以作为人们认识世界的根本依据（以阅从甫）呢？显然是因为道能制造和传递着万物的信息（道中有信）。这就是说道这种物质，虽然是恍惚的渺小的东西，但却是能动的、信息的。

古代哲学家们将实体之物称之为器，而将人们的思想理念之类的东西称之为道：

易传曰：是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。

这就是说道和器是以形状大小和虚实而区分的。看得见有一定形状的东西叫作器，连形状也看不到的东西叫作道。道和器仅仅是客观世界存在的虚和实的关系。

易传又曰：一阴一阳谓之道。此一语道破了道的本质。所谓的阴阳，就是冷暖的向背。而冷暖正是光电的基本属性。而光电又是能动的信息的。我们可以说道与光电具有共同的机理和本源。聚之成形，散之为道。我们站在物质世界的立场上来看：我们世界的一切存在都不是物质的真空。我们站在道的立场上来看，物质状态也不过是光电能量的聚散。对于道的物质状况的存在，我们不能说古人是通过科学仪器检测到的，也许至今的科学仪器还不能精确的探测到人的思维这种光波式的运动。但我们完全可以说：古人通过思维细心体察，也可以感觉出来道的存在。

不管如何，人们的经验和科学的实践都无不清清楚楚的告诉我们这样一条真理：我们的灵魂、思维、精神是一种力量。而世界上没有一种力量可以是不以物质为基础的东西。宗教是人类的一种精神生活，而任何一种精神生活都不可能是处于自然之外，或超乎自然之上的。

人类的思维既然是属于自然，就必须遵循严格的自然规律。如果说科学就是对于自然规律的探索和研究。那么自然界还有什么能脱离开科学的检验呢？科学也同样没有理由将自然界的一切特殊现象视为异端而拒之门外。

近古以来中国哲学是以阴阳为辩证法的哲学。细读经书，我们可以发现：《易经》和《道德经》的基本哲学思想更是以无有辩证法为基础的。中国古代哲人所指的无和有，不仅是表明客观世界的存在和不存在，无和有更是表示大小、虚实、强弱的一对辩证统一的矛盾。依据无有辩证法，“有”是世界的一种存在，而“无“也是世界的一种存在。我们的世界不是真空的，没有绝对的无，也没有绝对的有。无和有是世界存在是一对既相对的又是统一的矛盾。老子在《道德经》中将无有辩证法作出了很精彩的论述：

《道德经》第一章

道是可以说的清楚的，但又不是用平常的观念可以说得清的东西。世界上的一切名堂，是可以看得清的，但也不是用平常的眼光可以看得清的。无，这种名堂是天地的开始；有，这种名堂是万物的根本。所以人们常常想从无中观察世界的奥妙，常常从有中观察世界的窍门。无和有这两者是同一个本源而名称却不同。这个本源就叫作圜，圜之又圜，这是世界一切奥妙的大门呀。

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

这里老子所说的道，显然是指人们对于世界认识上升到规律和法则的认识，而名是指人们认识世界的方法。老子所说的道和名的“非常”，显然是指道和名是高于人们的实践和经验的理性的上升。老子所说的这些不寻常的道理，古今哲学家们都作出过许多神秘奥妙的解释，其实这些道理在我们科学发展的今天即使是普通人也看的很平常了。

老子所说的“玄之又玄”，可谓是对世界运动规律的精彩论述。世界运动的基本规律是什么？是玄！

“玄”古字本着“圜”，这是对于世界循环运动，周而复始的形象表述。现代哲学说世界运动的基本规律是螺旋式上升，波浪式的前进。所谓螺旋式，就是对于玄的准确的注解。可是近古以来人们都说玄就是玄妙。其实，这也是玄的某种意义延伸而已。圜可以解释为世界的周期运动或者旋转的运动。我们说世界的一切奥妙正是出自圜。不用说，天旋地转、阴阳变化造就了山川大河、万物生灵，这是我们大自然的奥妙。人们最感兴趣和奥妙的还是灵动现象。什么是灵动？所谓的灵动，就是灵魂的运动。一种东西能自主的运动起来，并且能传递和表达出某种信息，我们就说这个东西生灵了。所谓灵动现象。就是指物体的能动性和信息性。现代物理学告诉我们：一个金属的物体绕轴旋转能发电。物体的圜运动又能生电，电又能生动。而光电磁的运动频率又可以传递着不同的信息。天地何以有灵？是因为有圜。灵魂现象又是生命现象的代表，而灵魂又是光电所致。动者灵，不动者不灵。万物的玄妙，何不在其“圜”中。这就是玄即圜也。

无和有是世界的两种基本存在状态。这两种状态是对立的又是统一的。而无有循环运动又是世界的基本的运动规律。这些思想我们都可以从现代哲学中找到十分相似的注解。

值得提及的是：现代人们使用科学的手段可以将宇宙飞船飞上天，却不愿意用科学去解释自身的和身边的特殊现象。科学在飞速发展，人们却在认识世界的基本观念却是停滞不前，甚至从几千年前开始倒退。唯心和唯物的两种世界观往往就是人们思想上的一种这样的桎梏。

唯物主义和唯心主义实际上是二元论的世界观。唯物主义和唯心主义将世界分为客观的物质世界和主观的精神世界。而这种主观世界又是人类所特有。毫无疑问，这是人类特殊论，和人类高尚论的人文主义世界观。以自然主义观点来看这就是人类狂妄心态而迷失了本性的表现。当我们从整个宇宙这个大自然来看，整个人类的存在无论是时间序列还是在空间排列上都不过短暂的、渺小的。人类是自然微不足道的一部分。人们清楚的认识到了，自己的肉体与自然当中的物质没有什么两样。在人类科学还没有真正揭示思维的本质的时候，形成了人类灵魂高尚论。我思故我在的唯心主义者们认为自己灵魂就是整个世界的全部，而唯物主义者也认为灵魂是人类所独有的，是超乎物质的东西。

老子却认为：人是遵循地，地是遵循天，天是遵循道。道是遵循自然的。

故曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。

老子将人严格的置入了天、地、道和自然之下。老子的自然主义哲学显然是以自然为中心的哲学。而唯物主义和唯心主义的哲学是人文为中心的哲学。自然主义的哲学是科学的世界观和方法论，而人文主义哲学在许多方面是违背自然和违背科学的。

依据老子所论，我们的世界一种完整的运动系统。天、地、人、道、自然。是一个系列的相互嵌套的子母系统。人生于地，地是人的母系统；地生于天，天是地的母系统；天生于道，道是天的母系统；道生于自然。自然是道的母系统。

很明显，子系统有自己特有运动特性外，还继承了一些母系统的惯性。这就是说人不仅有人性，而且还有某些地性、天性和自然性。

自然主义者在对于世界的分析上往往采取二元论，甚至可以是多元论的思想方法。但是在研究世界本源的问题上，自然主义者往往又是一元论的了。这就是老子所说的：此二者同出而异名。“同出”是世界本源的一元论，“异名”是对于世界认识的二元论和多元论。

什么是一元论和二元论？自然科学的方法不外乎分析法和综合法。哲学上的的辩证法也就是自然科学上的这两种方法。一元论是综合法，二元论或多元论是分析法。哲学家们常认为一分为二就是辩证法。其实，这不过是最初级的辩证法。我们可以一分为二，当然也可以一分为三，一分为四，甚至可以一分为无穷的。科学的方法不能只讲分析，不讲综合。在哲学上我们同样不能认为一分为二是辩证法，而合二为一不是辩证法。我们系统的完整的认识问题，这当然是一元论的综合的方法了。

人们常说：实践是检验真理的唯一标准。那么世界的真理是什么？唯物主义者是真理？还是唯心主义者是真理？要弄清何者是真理，我们首先弄清标准问题。如果我们弄不清什么是标准，那么所谓的真理问题，就是婆理或公理了。

在科学上，人们分析和衡量一个事物，需要有一个固定的尺度或坐标系。使用不同的尺度和使用不同的坐标系会对于同一种事物作出不同的认识。某种尺度或坐标系，显然就是一种标准。如果世界上的尺度和坐标不是唯一的，那么衡量事物的标准也肯定不是唯一的。在哲学上，人们认识世界需要一种世界观和方法论，而任何一种世界观和方法论都是依据一定的立场。而这种立场显然也是一种坐标系或尺度。唯物主义和唯心主义世界观的基本立场是人或某一人群（阶级），而自然主义的基本立场是自然。从这个意义来讲，唯心主义和唯物主义者讲的是人理，而自然主义者讲的却是天理、道理和自然之理。自然主义的世界观远比唯心主义和唯物主义宽阔的多。

唯物主义者和唯心主义者将世界划分为心和物。而这种“心”又是人类所独有。这当然是人文主义的世界观了。人文主义哲学往往囿于人类的偏见，而迷失了人类自身的本性，迷失了世界的本性。而哲学的目的是在于研究世界运动的规律。所以自然主义哲学是我们系统的、完整的认识世界的一种科学的世界观。

一些宗教大多都是将世界的本原归于神和佛的神秘。而讲自然主义哲学将世界的本原不是归于“物”，也不是归于“心”，而是归于自然。什么是自然？中国古代哲人并没有对于自然作出神秘的解释。

老子在《道德经》中多次说到了自然：

17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有

不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而

况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得

之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。

51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德

之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。

生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

64.其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合

抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。

是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败

事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而

不敢为。

老子对于自然的解释是很自然的，没有什么特殊的和神秘的含义，什么是自然？自然就是自然而然。自然不是人之所求，更不是人之所思。而是世界存在的本来属性。自然主义对于世界的认识是坦荡的，宽阔的。它是人们科学的世界观。

自然主义世界观产生在二千多年前的中国古代时期。易学和道学就是以自然主义为核心的中国古代哲学的经典。我们可以说中国的自然主义哲学思想曾经造就发夏商周时期中国的伟大文明。近古以来中国科学的沉沦，无不是与中国易家和道家思想的失解和遭受儒家的人文主义思想的压抑相关的。

如果说我们今天的科学和思想要进一步发展，要倒退到两千年的古典自然主义的立场上去。这是人们不愿意想象和不愿意承认的事实。